Вчера вечером Прабхупада не занимался переводом.

С первыми лучами солнца Шрила Прабхупада отправился на прогулку в сады Закир Роуз — парк площадью около шести гектаров, названный в честь Закира Хуссейна, бывшего президента Индии. Гулять там было большим удовольствием. Чандигарх — город с красивой архитектурой и населением в 200 тысяч жителей. Это общая резиденция членов правительства двух штатов: Харьяны и Пенджаба. Здесь нет высотных зданий, широкие дороги тщательно ухожены и не загружены движением.

Широкая двухполосная дорога вывела нас к центральному входу в парк. Отделившись от немногочисленной группы спутников, Прабхупада прошел вперед и, войдя в ворота, обрамленные густым слоем живой изгороди, медленным шагом направился по просторной, ухоженной прогулочной дорожке. Прогуливаясь вдоль ручья, который протекал прямо в центре парка, он одобрительно оглядывал окрестности. Мы вышли к пруду, вокруг которого были разбиты клумбы с разнообразными цветами и прежде всего розами. В парке их было полторы тысячи разных сортов. Небольшие заросли деревьев с висящими, как у ивы, ветвями, длинная кальферия с оранжевыми цветами и многие другие растения усиливали естественную красоту этой местности. Это популярное место для прогулок, и как только начинается день, сотни жителей Чандигарха выходят сюда погулять. Гуляющие вежливо кланялись Прабхупаде либо предлагали традиционные пранамы.

Шрила Прабхупада медленно прогуливался около двадцати минут, но из-за слабости решил немного отдохнуть. Мы расстелили чадар, и как только он сел, вокруг него собралось десятка два человек. Кто-то из них прочитал о нем в газете, кто-то был на программе в пандале, а кого-то просто потянуло к святой личности.

Все они выражали почтение и задавали много вопросов. Оживленная беседа продолжалась минут пятнадцать. Прабхупада был благодарен им за то, что они проявляют интерес к его миссии, и охотно делился своими знаниями с небольшой группой внимательных слушателей. Он говорил на ту же тему, что обсуждалась в лекции — что в Индии пренебрегают образовательной системой, построенной на ведических знаниях, поэтому люди не получают блага в духовной жизни. Он сказал, что даже если люди и читают древние писания, то все равно не могут их понять. «Все читают Бхагавад-гиту, но никто не понимает главную мысль: дехино *смин ятха дехе каумарам йованам джара, татха дехантара праптих (Б.-г. 2.13). Никому это не понятно. Что вам понятно о переселении души?»

Один господин завязал диалог, а остальные с живым интересом слушали. «Мы знаем, что после смерти человек получает новое тело в соответствии со своей кармой». Прабхупада слегка кивнул головой в знак одобрения. «Да, — сказал он. — А вы в это верите?» «У нас все в это верят», — ответил мужчина. Однако Прабхупада не позволил ему так легко отделаться. Он знал, что чаще всего у людей были поверхностные знания текстов писаний, и они оставались лишь теорией. «А как вы к этому готовитесь?» — спросил он. — Если мы верим, что после смерти нас ждет другая жизнь, то как мы готовимся к ней?» Мужчина замешкался: «Как готовимся? Мы... на самом деле нам неизвестно, как это делать». Так Прабхупада выявил несостоятельность такого рода веры. По крайней мере этот человек честно признал свое невежество. «Об этом я и говорю», — сказал Прабхупада. Мужчина принял на себя роль ученика и сказал, что ему хотелось бы об этом знать, поэтому он и обращается к личности, у которой есть это знание.

Прабхупада отметил смиренное поведение этого человека и в течение последующих нескольких минут очаровывал сосредоточенных слушателей своей эрудицией и глубоким осознанием. Он говорил, что в большинстве своем люди не понимают, что находятся в полной власти материальной природы, более того, они вообще считают себя независимыми. Мужчина согласился с тем, что природа неумолима ко всем, только Бог находится за ее пределами. «Вмешивается ли Бог в дела людей?» — спросил он. «Вмешивается, если вы Его преданный, — ответил Прабхупада, — иначе Ему тоже бы пришлось подчиняться только законам природы. Если ребенок дотрагивается до огня, он все равно обожжется, даже если не знает, что огонь обжигает. Незнание не является оправданием, и мы не можем преодолеть действие законов природы».

«А что вы можете сказать о чудесах, которыми многие сейчас удивляют?» — спросил мужчина.

Прабхупада был категоричен: «Это мошенники. Сыграть роль Бога невозможно. И волшебники тоже могут творить чудеса. Это глупость и мошенничество. Они все мошенники, и тот, кто изучает магию, тоже мошенник. Законы природы изменить невозможно».

Слушатель возразил, что, может быть, существуют какие-то неведомые нам законы. Прабхупада согласился и с юмором ответил ему: «Да, законов много. Что вы можете знать? Вам вообще ничего неведомо». Мужчина согласился, полагая, что его мысль подтвердилась: «Да, нам они неведомы. Но я имею в виду те неведомые законы природы, в соответствии с которыми возможны эти чудеса». Прабхупада покачал головой, не желая соглашаться с феноменом так называемого «бога-человека», который овладел умами масс невежественных людей всей Индии. «Чудес нет. Если вы дотронетесь до огня, вы обожжетесь, и все».

Еще один слушатель задал смиренный вопрос: «Свамиджи, достаточно ли следовать путем бхакти-марг, чтобы достичь освобождения?» Прабхупада сказал, что достаточно, но затем спросил, известно ли ему вообще, что такое освобождение.

«Дживан-мукта», ответил тот. Это звучало убедительно, но Прабхупада стал тестировать его дальше: «Нет, объясните». И снова стало очевидно, что человеку недостает понимания, ибо его ответ был совсем не удовлетворительным. Мужчина пытался объяснить истинный смысл освобождения: «Когда чувствуешь единство с сознанием, мировым сознанием, вселенской душой».

Имперсонализм Прабхупада считал проклятием Индии. Поэтому он тут же выступил против даже малейшего намека на него, как и на вчерашней лекции. «Вселенская душа — это дух. Вы тоже дух. В этом смысле вы одно целое, — согласился он, — однако вселенская душа отличается от вас. По этому поводу Кришна говорит в Бхагавад-гите, что в одном теле живет две души: одна из них — индивидуальная душа, а другая— Сверхдуша. Сверхдуша — это вселенская душа. Вы индивидуальная душа, а Господь — вселенская душа. В Бхагавад-гите об этом четко сказано: кшетрагья. Кшетрагья — это душа, кшетра — это тело. Кшетрагья чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Я тоже кшетрагья, душа, но Я — сарва-кшетрешу», — говорит Кришна. Вы же — индивидуальная душа, вы испытываете страдания и наслаждения в своем теле, но не способны чувствовать наслаждений и страданий моего тела. Однако есть еще и Сверхдуша. Сарва-кшетрешу бхарата. Ей известно, как наслаждаетесь и страдаете вы. Ей известно, как наслаждаюсь или страдаю я. Он знает о наслаждениях и страданиях всех. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати (Б.-г. 18.61). Так что качественно эти души одинаковы, но по уровню сознания отличаются. Господу известны наслаждения и страдания каждого, а я чувствую только свои наслаждения и страдания».

Слушателю понравилась мысль Прабхупады, однако он задал свой вопрос снова, на этот раз уточняя его: «Я смиренно спрашиваю о том, надо ли, повторяя джапу, занимаясь медитацией, то есть следуя пути бхакти-марг, идти еще и по пути гьяна-марг, или же бхакти-марг достаточно? В этом был мой смиренный вопрос». Прабхупада уверил его в том, что следовать пути бхакти вполне достаточно, ибо он включает в себя все остальные пути. «Если человек обладает бхакти, это подразумевает, что у него есть и гьяна. Если же у него нет, к примеру, гьяны, то не может быть и речи, что у него есть бхакти». Прабхупада стал объяснять исключительное положение бхакти. «Гьяну еще называют брахма-бхута. Это гьяна истинная. Если вы осознаете свое положение, то это высшая гьяна. Если вы не знаете, кто вы, в чем тогда гьяна? Понимаете мою мысль?

В связи с этим Бхагаван говорит: Брахма-бхутах прасаннатма (Б.-г. 18.54). До тех пор, пока вы агьяна — в невежестве, вы не сможете стать счастливым. Но как только вы становитесь гьяна, появляется и счастье. Это признак того, что человек стал гьяни. Атма становится очень счастливой. На шочати на канкшати. Его больше не терзают желания и страдания. В материальном мире присутствуют две вещи: люди сильно стремятся достичь чего-либо — того, чего у них нет, либо сожалеют о том, что у них было, но утрачено. Это болезнь, болезнь материальной жизни. Так что когда человек возвышается до уровня гьяны, он больше не страдает этой материальной болезнью, избавляется от сильных желаний и скорби. Брахма-бхута— это состояние на гиочати на канкшати и сама сарвешу бхутешу. Находясь на материальном уровне, мы не станем сама сарвешу бхутешу. На материальном уровне преобладают понятия: «Я лучше тебя, ты не такой, как я. Мои интересы важнее твоих». Это не сама сарвешу бхутешу. Но когда вы становитесь гьяни, истинным гьяни, — сама сарвешу бхутешу, прасаннатма, тогда появляется бхакти. Мад-бхактъя лабхате парам. Итак, бхакти — это не простая вещь. Когда приходит бхакти, человек осознает свое истинное положение, и поэтому любые недопонимания рассеиваются».

В Индии удивляет то, что очень многие цитируют Бхагавад-гиту, но при этом истинное понимание многих вещей отсутствует. Слушатель согласился с рассуждениями Прабхупады, процитировав в ответ стих 18.66 из Бхагавад-гиты, в котором Кришна говорит о том, что мы должны полностью предаться Ему. Сарва-дхарман паритьяджъя мам эком таранам враджа...

Но безусловно, Прабхупаду интересовало нечто большее, чем сухая ученость:

«Как вы сможете предаться, если не осознаете своего истинного положения? Если вы осознали ваше положение вечного слуги Кришны, вы сможете предаться Ему. Если я вам вдруг скажу: «Господин такой-то, немедленно оставьте все свои дела и отдайте свою жизнь мне». Сможете ли вы это сделать? Нет, не сможете. Но когда у вас есть осознание: «Да, в этом мой долг», тогда вы сделаете это.

Слушатель стал что-то говорить о состоянии брахма-бхута, но Прабхупада перебил его, еще раз подчеркивая самый главный момент. «Брахма-бхута означает, что прежде всего вы понимаете свое истинное положение. Когда вы осознаете, что суть ваша — не индус, кшатрий, брахман, белый, черный и так далее». Человек расплылся в улыбке: «Все это относится к моему телу». «Да, все это — агъяна, — сказал ему Прабхупада. — До тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, вы ничем не отличаетесь от животного. Но именно так люди и мыслят. Потому возникают войны, «Я индус. Вы англичанин. Я то, вы другое». Мы просто деремся, словно коты с собаками. Они всегда дерутся. Это все агъяна. Как же стать прасаннатмой? Человек должен подняться на духовный уровень существо- вования — брахма-бхута-прасаннатма —в этом наше истинное положение. По мере дальнейшего прогресса к вам приходит понимание того, что вы вечный слуга Бога, тогда вы и предаетесь, Бахунам джанманам анте гьянаван мам прападъят (Б.-г. 7.19). Для развития такого понимания требуется очень много жизней. И когда действительно приходит это понимание — гьянаван, — и человек не дурак и не негодяй, тогда придет мам прападьяте, васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Махатма встречается крайне редко. Так что достичь бхакти отнюдь не легко. Са махатма судурлабхах. Это не так легко. Требуется очень много жизней, чтобы прийти к пониманию васудевах сарвам ити».

Аудитория была заворожена тем, как авторитетно Прабхупада излагает тему. Люди внимательно слушали, делая искренние попытки осознать его слова и углубить свои знания.

Один из слушателей спросил, затрагивают ли душу те страдания или наслаждения, которые испытывает каждое тело, в которое она переходит? Прабхупаде понравилось то, что люди задумываются над его словами и отвечал прямо: «Безусловно. Если вы ударите собаку, разве она не почувствует боли? А недавно благодаря господину Джагадишу Чандре Боузу, было доказано, что боль и удовольствие испытывают даже деревья. Это такое состояние, которое испытывает каждый. Если поранить дерево, оно не испытает ту же боль, что человек. Это зависит от степени развития сознания. У человека развитое сознание. Поэтому он способен осознать свое положение. Так что шастры — Веды, Пураны — написаны для людей, чтобы они могли осознать свое положение. Дерево не может воспользоваться преимуществом наставлений Бхагавад-гиты. Так же как и кот. Если же мы, люди, не пользуемся преимуществом своего тела, чтобы осознать свое положение, то мы совершаем самоубийство. Мы прыгаем с одного места на другое, словно собаки и коты. Са эва го~карах. Подобные люди названы в этом стихе го-карах —тот, кто отождествляет себя с телом».

«Мудха, как вы говорили вчера», — присоединился к диалогу еще один слушатель, который присутствовал на лекции предыдущим вечером. Глаза Прабхупады загорелись — его послание затрагивает слушателей, и кто-то слушает его выступления внимательно. «Да, так и есть. Наш долг — воспользоваться преимуществом рождения в теле человека и узнать, каково наше истинное положение, как мы оказались в материальном мире. Кто я: материальное тело или нечто иное? А также ответить на многие другие вопросы. Они называются брахма-джигъяса. Но такие вопросы никого не интересуют. Таковы последствия дурного воспитания. Особенно в западных странах люди вообще не верят в следующую жизнь. Они в нее не верят, хотя Кришна ясно об этом говорит: дехино *смин йатха дехе каумара йованам джара (Б.-г. 2.13). Тело подвергается изменениям, проходя путь от младенца к мальчику, юноше, молодому человеку, затем превращаясь в тело человека среднего возраста, который в конце концов становится стариком.

Так каждое мгновение нашей жизни тело подвергается изменениям, но мы в это не верим. Каждому из нас известно, что мы были сначала ребенком, потом мальчиком или девочкой. Куда делись эти тела? Их больше нет. Я есть, но моего тела уже нет. Я поменял тело. Это простые слова, но людям они непонятны. Поэтому их называют мудха. Кришна указывает: дехино *смин ятха Вехе каумарам йованам джара, татха дехан- тара-праптих — точно так же после так называемой смерти душа опять меняет тело, переходя в другое. Так же четко эта тема продолжается: на ханьяте ханъямане шарире (Б.-г. 2.20). После уничтожения тела личность продолжает жить. Она не умирает: на джаяте на мрияте ва кадачит. Эти вещи происходят сплошь и рядом, но никто этого не понимает. Хотя есть знатоки Бхагавад-гиты, выдающиеся ученые, но и им эти вещи непонятны. При этом они пишут длинные комментарии».

Когда слушатель возразил, что с теорией переселения души знаком каждый, Прабхупаде это не понравилось: «Что за глупые теории? Мы должны знать, что это факт. Что пользы от теории? В теории нет смысла. Вы должны знать факты. Это и есть истинное знание. Теория — это незнание. Любой может выдвинуть какую угодно теорию. Но это еще не знание. Знание основано на фактах». Тогда слушатель спросил: «Как тогда обрести это знание?» Прабхупада говорил убедительно, его тон был внушающим, даже назидательным: «Кришна объясняет и это. Почему вы не следуете его словам? Знание уже дано, но вы отказываетесь ему следовать. В чем же сложность? И кто в этом виноват?»

«Но как мне убедиться в том, что это?..» — начал было слушатель.

Прабхупада перебил его, желая перевести разговор с уровня теории на практику: «Если вы не убедитесь, то вас никто не убедит. Если вы сопротивляетесь, как можно вас убедить? Вы должны согласиться. В связи с этим в шастрах рекомендуется: тад-вигъянартхам са гурум эвабхигаччхет, самит-паних шротриям брахма-ништхам {М.-у. 1.2.12). Тад виддхи пранипаше- на. Прежде всего вы должны предаться. Если вы не предадитесь, как вы обретете знание? Если вы считаете себя великим, как вы сможете обрести знание?»

«Нет, мы не считаем себя великими», — смиренно ответил слушатель. Прабхупада немного сбавил давление: «Да нет, каждый так считает, пусть не вы. Я не имею в виду отдельно вас. Каждый считает, что знает все».

Слушатель выслушал Прабхупаду и возразил: «Мы считаем себя невежественными, крошечными существами. Правильно?»

«Да, но если вы считаете себя невежественными и кро-шечными, — Прабхупада вновь стал говорить строго, — тогда воспользуйтесь авторитетным знанием. Почему вы этого не делаете? Как тогда это понять: вы считаете себя невежественным, но когда Личность, у которой есть самое лучшее знание, Кришна, дает его вам, вы его не берете?»

«Но ведь авторитетных знаний так много, и Библия, и Ко-ран, и...». Прабхупада был непоколебим и не принимал никаких оправданий, когда кто-то отвергал Кришну: «Нет, во-первых, вы родились в Индии. Зачем вы перепрыгиваете к Библии?» Некоторые в зале не смогли удержаться от смеха. А Прабхупада продолжал ругать его: «Это еще глупее. Живите в своем доме и ухаживайте за ним. А вы, подобно обезьяне, перепрыгиваете к Библии». Слушатели с удовольствием смеялись, наблюдая, как искусно Прабхупада отстаивает свою точку зрения, в то время как джентльмен пытался оправдать свой взгляд: «Но в нашем доме так много разных дхарм».

Однако Прабхупада опередил его: «В связи с этим — ачарьяван пурушо веда. Мы должны следовать указаниям ачарьев — Рамануджачарьи, Мадхвачарьи, Вишну Свами, Чайтаньи Махапрабху — тех, кто признан первоисточником знания: ачаръяван пурушо веда. В Бхагавад-гите говорится: ачарйопасанам. Ачарье следует поклоняться. Также существует парампара ачаръев. Эвам парампара принтам имамраджар- шайо видух (Б.-г. 4.2)». Слушатель согласился: в Индии ачарьи не умирают. Но снова он стал уходить от темы, когда стал перечислять их: «Есть ачарья Раджниш, есть ачарья...» Прабхупада

вновь набросился на него: «Нет, есть ачарьи, но есть также и глупцы. Существуют ачарьи, но и глупцы тоже никуда не исчезают. Есть еще и агностики. Для них вообще не существует никаких ачарьев. Бы принимаете авторитет ачарьи, почему вы тогда так скептично настроены? По крайней мере мы должны принимать, что Кришна — это высший ачарья. Почему вы не принимаете Его авторитет? Если вы не знаете, какого ача- рью вам принять, то кто может быть лучшим ачарьей, чем Кришна? Почему не принять Его? Это говорит о том, что вы вообще избегаете принятия для себя авторитета, ища разные оправдания. Ачарья всегда есть. Если вы не верите ни в кого из ачарьев, то примите Кришну, которому следуют все ачарьи — Рамануджа, Мадхава и любой другой. Разве они не считают Кришну высшим учителем? Весь мир считает Кришну высшим учителем. По крайней мере на данный момент мир Его принимает. Каждый день наши книги продаются по всему миру на сумму от 5 до 6 тысяч лакхов (один лакх — сто тысяч долларов. — Прим. переводчика). Только наши книги о сознании Кришны. А в нашей собственной стране Кришну не принимают за высшего ачарью. Что это такое? В этом наша неудача. Кришна — признанный ачарья. В этом нет сомнений». И Прабхупада дал ясное объяснение понятию «истинный ачарья»: «Анарьям мам виджанеям навамайета кархичит (Бхаг. 11.17.27). Ачарья и Кришна на одном уровне. Кто такой ачарья? Кто говорит от имени Кришны, тот и ачарья. Ачарья — это тот, кто говорит от имени Кришны. Это ачарья».

Слушатель высказал предположение о том, что мы следуем священным писаниям, составленным ачарьями, ибо Сам Кришна ничего не писал. Но Прабхупада объяснил, что это нормально: «Нет, Кришна не писал, но Кришна говорил. Если вы произносите речь, а я делаю записи и затем пишу книгу, то в чем разница? То, что вы сами не видели, как Кришна говорил? В этом вы видите недостаток? Нужно, чтобы Он говорил, а записывали вы? Тогда это вас устроило бы. Кришна говорил, Санджая делал заметки, а потом это было записано Вьясаде- вой в Махабхарату. В чем же здесь различие?»

Казалось, что по мере того как Прабхупада произносил все это, сомнения господина только возрастали. «Об этом знают все, — сказал он, показывая тем самым, что принимает во внимание другие книги, — но это только одна книга, Бхага- вад-гита». Но у Прабхупады, как совершенного ачарьи, уже был ответ: «Этого достаточно. Начните с того, чтобы понять хотя бы несколько строк из Бхагавад-гиты, затем можете при-ступать к другим книгам. Хотя бы эту строку, одну строку: татха дехантара-праптир дхирас татра на мухья- ти (Б.-г. 2.13). Достаточно понять одну эту строку, чтобы достичь успеха в жизни». И так он постепенно вернул беседу к ее началу, к вопросу слушателя. «Да, эта строка понятна. Надо менять тело. У вас есть возражения к тому, чтобы поменять это тело на новое?» «Нет», — ответил слушатель. «Тогда почему вы не проявляете серьезность в этом вопросе? Какое тело достанется вам? Вот есть тело, тело дерева. Если вы собираетесь родиться в подобном теле, представьте, как несчастны вы будете. Разве вы этого не боитесь? Это то же самое, как, например, собраться из Чандигарха в Дели — необходимо подготовиться к поездке. А когда речь идет о том, чтобы переместиться в другое тело? Что мы предпринимаем? Ничего. А их насчитывается 8 400 ООО видов. Какое тело будет у меня в следующей жизни? Почему вы так легкомысленны? Почему тратите жизнь впустую?»

То, что Прабхупада упомянул точное число видов жизни, заставило гостя еще больше запутаться в лабиринте своих размышлений. «Вымершие виды, динозавры и прочее...» Но это вызвало у Прабхупады еще более сильное опровержение: «Это обманная теория. Так свойственно утверждать негодяям. Нет никаких вымерших видов, — заявил он к всеобщему удовольствию остальных слушателей, — Дарвин тоже утверждал, что люди произошли от обезьян. Значит, обезьяны тоже вымерли? Где идет речь о вымирании? О вымирании не может быть и речи. Это похоже на то, что в поезде есть купе первого, второго, третьего классов. Если вы купили билет в купе первого класса, то в купе первого класса и поедете. Так же и тело мы получаем в соответствии с нашей кармой. Причем тут вымирание?»

Слушателя это не убедило. Его привычка рассматривать все с научной точки зрения мешала ему согласиться с утверждениями Прабхупады: «Но ведь есть же вымершие виды. Есть доказательства, раскопки...» «У вас их нет, — решительно опроверг Прабхупада, — вы просто повторяете то, что сказал Дарвин, вот и все. Вы ничего не видите. Вы просто наслушались Дарвина. Ваш авторитет — Дарвин. Вы не принимаете истинный авторитет — авторитет Вед. В этом вы не правы». «Дарвин вывел эту теорию, основываясь на своих наблюдениях. Откуда он ее вывел? — требовательно спросил Прабхупа-да. — Он все это выдумал, как самый настоящий мошенник. Вот и все. На чем основаны его выводы? Он же не сказал: «Это мои домыслы». Домыслы — это незнание. Каждый может придумать все, что захочет. Истинное знание — это то, что получено из первоисточника».

На этом Прабхупада решил завершить лекцию. Слушателям очень понравились его сильные доводы и убеждения. Закончив свой спонтанный даршан, он поднялся со своего места, чтобы уйти. «Харе Кришна», — сказал он в завершение. Все разошлись, но остался один, желающий купить книги. Прабхупада сказал, что их можно приобрести в пандале.

* * *

В сегодняшнем выпуске газеты «Трибьюн» на десятой странице была опубликована интересная статья. Наверху была напечатана фотография улыбающегося Прабхупады с пышными гирляндами на встрече в аэропорту. В статье говорилось о пятидневной программе в пандале. Также было вкратце рассказано о приезде Прабхупады, о том, что это был его первый визит в Чандигарх «после того, как он объехал весь мир 16 раз». Говорилось о западных учениках Прабхупады, «с обритыми головами, в дхоти, танцующих и поющих в парке Неру в пандале», и о том, что такое красочное событие впервые происходило в городе. В статье сообщалось и о том, что ИСККОН собирается построить в Чандигархе храм стоимостью в десять лакхов рупий, а также комплекс Кришна-Ард- жуны на Курукшетре стоимостью в несколько кроров. Прабхупаде понравилась статья. Еще несколько статей с хорошими отзывами появились в ежедневной «Панджаб Кесари» и других газетах.

* * *

Все утро Хамсадута Махарадж прочитывал накопившиеся для Прабхупады письма и записывал на диктофон его ответы. Прабхупаде пришло письмо от господина Рамакришны Баджаджа, известного промышленника и секретаря благотворительной организации «Гита Пратиштхан», с уточнением даты предстоящей конференции Гита Прачар. «Гита Пратиштхан» была основана по просьбе Ачарьи Винобы Бхава, современника Мохандаса Ганди. Предстоящая конференция устраивалась впервые новым Координационным Комитетом, и Прабхупада был приглашен для участия в ней. Прилагая список остальных 25 участников, среди которых были и несколько широко известных майявади, господин Бхаджадж писал, что встреча назначена на 19 и 20 декабря и пройдет на проспекте Вардха, в Махарастре. «Поскольку вы внесли неоценимый вклад в распространение послания Гиты по всему миру, ваши мудрые рекомендации и руководство, несомненно, принесут наибольшую пользу в разработке будущей деятельности организации «Гита Пратиштхан», а также координации действий других организаций, связанных с ней. Мы искренне надеемся, что вы сможете принять участие в организованной нами встрече, и будем вам благодарны, если вы заранее вышлете свое подтверждение об участии в ней». Прабхупада был рад этому приглашению. Он продиктовал ответ: «Я попрошу Гирираджа, моего секретаря в Бомбее, встретиться с вами по поводу этой конференции. Я бы хотел взять с собой группу санкиртаны, если у вас есть возможность расселить их всех. Если же нет, то со мной будут только мои личные секретари, всего нас будет пятеро, тогда организуйте размещение для них».

Было еще письмо от Гирираджа прабху, где тот писал и о неудачах, и об успехах. Похоже, что длинное интервью «Вопросы-ответы», которое Прабхупада дал журналу «Бха- ван» в июне в храме Нью-Вриндаван, не будет напечатано из-за того, что Пушта Кришна Махарадж слишком долго его редактировал. Это известие не радовало. Но Гирираджа успокаивал тем, что это интервью может быть напечатано потом где-нибудь еще. «Сададживатлал говорит, что может напечатать его в десяти журналах. Кроме того, мы проводим много проповеднических программ и очень часто повторяем многие моменты из ваших утверждений». Также он приложил одно крайне негативное письмо, написанное сыном одного известного ачарьи ветви Валлабхи, которое было обращено к одному нашему лайфмемберу. Оно опротестовывало статью из журнала «Бэк ту Годхед» выпуск 10, № 8, где Шрила Прабхупада описывает, как Господь Чайтанья с любовью ругает Вал- лабхачарью. Письмо написано в оскорбительном духе против Шрилы Прабхупады и называет ИСККОН организацией фанатиков, Оно призывает наших лайфмемберов прекратить оказывать ИСККОН финансовую поддержку. Гирираджа предлагал решения, как выйти из этой ситуации и спрашивал совета у Прабхупады. «Мы думаем ответить на это письмо в нашем ежемесячном выпуске «Харе Кришна каждый месяц», рассылаемом лайфмемберам. Отзыв будет написан в форме письма и адресован редактору. В нем будет говориться о том, что «меня крайне обеспокоила статья о Валлабхачарье, напечатанная в журнале «Бэк ту Годхед», и я очень хочу, чтобы вы прояснили ситуацию». Затем мы могли бы напечатать ответ, который вы написали госпоже Морарджи».

В отчете Гирираджа были и хорошие новости. Преданные провели две проповеднические программы в двух очень известных местных колледжах, после чего их пригласили проводить еженедельные учебные семинары в Сомайском Колледже и Колледже Святого Ксавьера. Гирирадж писал, что его необычайно вдохновляет проповедь в учебных заведениях, особенно когда появляются молодые индийские преданные. «На обеих программах студенты с энтузиазмом покупали ваши книги. Большинство из них хотели остаться с нами подольше и не хотели расходиться. А некоторые даже не пошли на занятия, чтобы остаться и успеть купить еще книг».

Прабхупада ничего не сказал о произошедшем в журнале «Бхаван». Он был расстроен, что после столь долгого труда над этим интервью оно не будет напечатано, но видел, что ничего нельзя было сделать. Он одобрил предложение Гирираджа относительно того, что нужно отреагировать на выступление против нас в Бомбее, а также был очень счастлив слышать о проповеди в колледжах и учебных заведениях. «Замечательно, что вы проповедуете в колледжах, — диктовал он ответ Гирираджу, — нужно продолжать попытки создавать группы молодых индийских преданных». К этому письму он велел приложить копию письма, адресованного Рамакришне Бхаджаджу, и попросил Гирираджа сделать все необходимое.

Длинное письмо пришло от доктора Вольф-Ротткэя, который был лингвистом, поэтому письма его всегда отличались красноречием и многословием. Данное послание не было исключением. Он очень предан Шриле Прабхупаде, но как ученый, иногда испытывал сомнения в том, что, по его мнению, является в нашем Движении наивным фундаментализмом. Помимо перевода наших книг на немецкий язык, он помогал нашим ученым и близко дружил со Свару- пой Дамодарой прабху. Он писал о том, что ему трудно понять наш подход в проповеди современным ученым, особенно нашу точку зрения относительно исследований Луны. Он испытывает неудобство в том, чтобы проповедовать это в среде ученых, хотя в целом придерживается взглядов, которые полностью противоречат элементарным познаниям современной науки о жизни и устройстве Вселенной. Он жаловался, что говорить своим коллегам о смирении и зависимости от Бога — это одно, а «сказать тем же самым профессионалам прямо в лицо, что определенные факты, основы их академического знания, которые считаются регулярными необъяснимыми явлениями природы повсюду в «цивилизованном» мире, — просто неправ- да, — это совсем другое... Отрицать факт приземления на Луну и на Марс и говорить, что Луна находится гораздо дальше Солнца, несмотря на теорему Эйнштейна, константу Макса Планка и многие другие современные технологии; непревзойденно и изощренно (Садапута, Сварупа Дамодара) отвергать без сомнения ошибочную, но просто неистовую теорию — миф, что «наука победит», то есть победит проблемы нашего века... это несовместимо.

С целью выявить, что наука ошибается, и ей нельзя доверять (как на самом деле и есть), пытаться найти ошибку в теории солнечной системы Галилея-Кеплера, в то время как существуют доказательства ученых, научно и замечательно обоснованные, — все это противоречиво само по себе... Как-то раз на одном обсуждении некоторых вопросов по астрономии на астрономическом факультете Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе мне сказали, причем безо всякого «высокомерия учености», что, к примеру, расстояние от Земли до Луны установлено до сантиметра посредством радарных тестов. Принимая во внимание такую уверенность со стороны «ученых», я должен признать, что разговаривать с ними бесполезно. Неистовые попытки обосновать истины ведического знания относительно Луны, предполагая, что приземления на Луну не было («У нас немало пустынь в Аризоне и Калифорнии» — такое мнение бытует в наших храмах в Лос-Анджелесе и Атланте), могут представлять политическую опасность, так же как и ранее упомянутые «мифы о Гитлере», которые особенно любят пересказывать молодые, неопытные прабху. Всякий раз, когда я, к несчастью своему, упоминаю в разговоре о том, что я немец, я становлюсь жертвой этой темы. Честно признаться, мне не хочется задумываться об этих вещах. «Пожалуйста, о возлюбленный учитель, прислушайтесь к совету того, кто исполнен преданности вам, но в то же время и крайне обеспокоен, поэтому чувствует потребность сказать вам об этом, как уполномоченный представитель ученых кругов. Я хочу довести до Вашего сведения, что предвижу опасность и призываю к тому, чтобы как можно скорее нейтрализовать ее.

С благодарностью и благоговением, В. X. Вольф-Ротткэй, Ваш ученик».

Доктор Вольф-Ротткэй приложил к письму молитву и небольшое эссе во славу «Брахма-самхиты», слушая которую в изложении Прабхупады, он испытывает самые возвышенные чувства преданности в своей жизни. На этих строках Прабхупада заулыбался. Он часто беседовал с доктором Вольф-Ротткэйем. Его мудрые советы помогали доктору избегать серьезных конфликтов в попытках объединить свое трансцендентное сердце и мирской ум.

В ответ Прабхупада написал: «Что касается ученых, их взяли на себя уполномоченные нами трое наших ученых, а именно: Сварупа Дамодара, Садапута, Мадхава, — задача общения с учеными лежит на них. От себя мы ничего не говорим, мы предоставили это им. Однако и среди обычных людей есть многие» кто сомневается в том, что ученые когда-либо летали на Луну. Так что, как представители обычных людей мы можем удивиться — как пыль и камни могут отражать столько света в ночные часы, что ночью светло, как днем, будто светит солнце. Это просто выдумка, когда они говорят, что на Луне одни камни и пыль. Просто невероятно, что на такой красивой планете, которая излучает исцеляющие потоки света, не было бы ничего кроме пыли и камней, чтобы там не было живых существ. Вы ученый человек, верите ли вы сами в то, что всю Вселенную по ночам освещают только камни и пыль? Я был бы рад получить более подробные объяснения по этому поводу лично от вас».

От Яшоматинанданы даса из Гуджарата Прабхупаде пришел отчет о ферме, которую нам собирается пожертвовать господин Бходжилал Патель. Нужно только пройти некоторые государственные формальности, что займет несколько недель. Площадью в двадцать пять гектаров, богатая плодородной почвой, ферма оценивается в 8-10 лакхов рупий. По словам управляющего, прибыль от урожая с земель составляет 3 лакха рупий в год, причем посадка и уход не требуют значительных вложений. Управляющий назвал эту землю «слитком золота». Расположена она в идеальном месте, всего лишь в девяти километрах от Ахмедабада. Яшоматинандана приглашал Прабхупаду приехать туда, если ему позволит состояние здоровья. Кроме того, он писал о том, что ему приходится трудно, ибо он и его жена оказались там совсем одни. Была одна пара грихастх из Америки, но им пришлось уехать по причине окончания визы. Более того, он занимается выпуском ежемесячного журнала, изданием Бхагавад-гиты и брошюр на гуджарати, а также подыскивает лайфмемберов, проповедует и ко всему прочему следит за ведением мелких хозяйственных дел. По его мнению, если еще добавится ферма, ему, безусловно, понадобятся помощники, в связи с чем он предлагал прислать туда преданных из Вриндаванского храма.

И под конец он спрашивал разрешения на установку Божеств Гаура-Нитай в канун Товардхана-пуджи 24-го числа этого месяца для того, чтобы все было «удачно и благоприятно».

Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы начал действовать проект с фермой. В ответ он написал несколько советов, как наилучшим образом использовать землю в наших целях. «Ты говоришь, что ферма всего лишь в девяти километрах от города, значит, на этой земле будет храм. Работники фермы будут обучаться, как становиться преданными Кришны. Ту же самую идею я уже предложил для фермы в Хайдарабаде. Приглашайте местных земледельцев принимать участие в киртанах и распространении прасада и нанимайте их для работы на земле. В качестве зарплаты они могут забирать себе ту долю урожая, которая им необходима для содержания семьи, а остальное можно продавать или обменивать на другие товары. Но мы не собираемся устраивать конкурентноспособное сельскохозяйственное предприятие ради высоких прибылей. Основной принцип существования этой фермы — сделать жизнь независимой от искусственных условий существования в городе, когда работаешь на заводе по производству гаек и болтов. Прежде такая идея уже возникала, ее автором был Ганди, но в ней один недостаток — в центре всего этого не было Кришны. Так что та же самая идея по организации деревни, но с Кришной в центре, должна стать главной в нашем проекте по сельскохозяйственным фермам. «Что же касается рабочих рук, недостаток людей наблюдается повсюду, мы не можем без конца перемещать преданных».

* * *

Я уже полностью выздоровел и вновь приступил к исполнению своих обязанностей массажиста. Гаурасундара прабху, который сам немного приболел, попрощался с Прабхупадой и сегодня утром возвратился в Дели. После стольких лет вне

ИСККОН по какой-то особенной милости он вновь стал выполнять служение своему духовному учителю, чистому преданному Кришны. Прабхупада остался доволен его служением и дал ему свои благословения на дальнейшие успехи

* * *

За весь день особых посетителей не было; после обеда Прабхупада устроил общий даршан, пришло достаточно много желающих. В половине седьмого в холле Прабхупада встретил главного гостя сегодняшнего вечера — Шри Хансраджа Шарму, министра финансов Панджаба. Его сопровождал господин С. П. Вохра, архитектор городка Харьяна. Несколько минут они беседовали. Прабхупада подарил министру один из томов Чайтанья-чаритамриты (Ади-лилу). Затем все они поехали в пан дал. Снова там собралась большая аудитория слушателей, даже больше, чем вчера вечером, вероятно, благодаря статьям в утренних газетах, а также усилиям Чайтья-гуру прабху. Вчера вечером он и еще несколько преданных расклеивали по всему городу листовки и плакаты, извещающие о программах в пандале. Также он заказал большие рекламные щиты, размещаемые на основных трассах города, на которых была информация о приезде Прабхупады, времени и месте организуемых программ. В течение всего дня преданные выходили с нагарасанкиртаной, впервые на улицах Чандигарха, что доставило немалое удовольствие его жителям, большинство из которых никогда не видели западных юношей в традиционных вайшнавских одеяниях. Когда люди спрашивали о Прабхупаде и ИСККОН, преданные направляли их на программу в пандал. Как только Шрила Прабхупада и его гости поднялись на сцену, преданные под руководством Хамсадуты стали громче петь киртан и танцевать с большей силой и вдохновением. Прабхупада поклонился Божествам и затем сел на вьясасану. Киртан затих, и господин Шарма выступил с краткой речью — со словами благодарности Прабхупаде и миссии Движения ИСККОН. Поскольку у него была запланирована встреча, ему пришлось уехать раньше, хотя он пообещал приехать на программу в пандале еще раз.

Для меня это был неудачный вечер... Я совершил глупую оплошность. Собираясь начать лекцию, Его Божественная Милость занял свое место на вьясасане, я достал свой рюкзак, вынул караталы и протянул ему, положил на подставку Бхагавад-гиту. Пропев «Джая Радха-Мадхава», он молча оглядывал свою приготовившуюся к слушанию аудиторию и ждал, когда я подам ему очки, чтобы он смог начать лекцию. Но, потянувшись в рюкзак, я вдруг обнаружил, что их там не было.

Растерявшись, я наклонился к Прабхупаде и сказал, что забыл очки. На лице его не проявилось ни тени эмоции, даже не взглянув на меня, он очень просто спросил: «Тогда зачем ты пришел?» Выражение лица его ничуть не изменилось, он продолжал смотреть в зал.

Я прекрасно понимал всю тщетность своей попытки оправдаться. Не желая испытывать вину за то, что не приложил никаких усилий, чтобы исправить ошибку, я спрыгнул со сцены, сел в машину и помчался обратно к дому, чтобы взять очки. Конечно же, когда я вернулся, Прабхупада уже как ни в чем ни бывало вел лекцию, и, разумеется, было слишком поздно. Как обычно, после он и не упомянул о происшедшем..

Прабхупада опять читал лекцию на хинди примерно в течение пятидесяти минут. Главной темой были различие между двумя типами натур — божественными и демоническими, а также ответственность, которая ложится на человека при выборе между ними. «Когда речь идет о демоне или полубоге, вопрос не стоит о месте рождения, — сказал он. — Полубоги рождаются и в семьях демонов, а демоны рождаются в семьях полубогов. Сейчас, в Кали-югу, демонов гораздо больше. В Сатья-югу землю населяют одни полубоги. В Трета-югу три четверти обитателей являются полубогами и одна четверть — демонами, В Двапара-югу население наполовину состоит из демонов» наполовину из полубогов. В Кали-югу одна четверть полубогов, а остальные демоны, и по мере ее продолжения количество демонов будет расти». Для того чтобы совершенно точно объяснить, что он имеет в виду под словом «демон», Прабхупада попросил Прадьюмну прабху зачитать стих 16.7.

«В чем природа демонов, что они собой представляют, Сам Господь описывает в Бхагавадгите. Итак, первое качество, характеризующее их, это правритъя на нивритъя на джана на видур асурах. Эти люди не знают, в чем цель их жизни. Они не способны это понять. Вся их жизнь — просто пить, есть, развлекаться. Чего еще хотят они? «Выдающиеся ученые», особенно в Москве, утверждают, что после смерти ничего нет, что после смерти нет жизни, — таков ход мышления асуров. Если говоришь им, что после смерти наступает следующая жизнь, качество которой заслужено прежней кармой, то понять им это крайне сложно, ведь вся их жизнь состоит из одного греха. И хотя это факт, они не желают верить в следующую жизнь. Все это — ведическое знание: переселение души, знание о том, что покидая нынешнее тело, душа переселяется в другое в соответствии со своей кармой. Кармана дайва-нетрена (Бхаг. 3.31.1). В какое тело отправится душа в следующей жизни, определяет дайва-нетрена, высшее руководство. Так живое существо получает новое тело и живет в нем до тех пор, пока тело способно жить. В зависимости от того, какое тело оно хотело получить, в нем ему придется жить всю жизнь.

В писаниях дается пример процесса ходьбы. Выбрасывая стопу вперед, мы смотрим под ноги, намечая, куда поставить другую, и делаем следующий шаг; точно так же мы живем в этом теле, и как только тело становится неподходящим, мы тут же перемещаемся в другое, в которое собирались отправиться. В связи с этим Кришна говорит: наханьяте ханьямане шарире (Б.-г. 2.20) — не думайте, что со смертью тела все заканчивается.

«Разве что-то останется после того, как тело сожгут?» — спрашивают атеисты. — Зачем беспокоиться, пагубны наши поступки или благочестивы, если все равно всему приходит конец?» В нашей стране так много атеистов, сейчас некоторых уже нет в живых. Один из них, Чарвака, утверждал, что «до тех пор, пока у вас есть тело, нужно наслаждаться: ри- нам критва гритам пибет». В нашей стране, в Индии, самым большим наслаждением считается есть вкусные блюда, приготовленные на гхи. А в Европе и Америке любят мясо, особенно отбивные, и, на их взгляд, это огромное наслаждение. Но в Индии едят пищу, приготовленную на гхи. Итак, он утверждает: «Ринам критва гритам пибет, Если вы думаете: «У меня нет денег, где мне взять гхи?» — просто возьмите взаймы, а если не сможете вернуть — ничего страшного. Если же вам кажется, что это грех, или это неправильно — бхасми-бхутасъя де~ хасья кутам пунар агамано бхавету — зачем тревожиться об этом? Тело все равно умрет, и его сожгут, оно не переродится вновь, ведь все заканчивается со смертью». Атеист! Но ведь нам дает наставления Сам Господь, поэтому мы должны принять во внимание Его слова. Что пользы учиться, исходя из наставлений глупых людей?» Прабхупада описал четыре качества глупых людей: брахма (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в заблуждение), випралипса (склонность обманывать), каранапатава (несовершенство чувств). Из-за того, что наше нынешнее понимание ограничено нашей обусловленностью, истинное знание, особенно здесь в Индии, можно обрести лишь в Ведах. Прабхупада отметил, что, к сожалению, путь, указанный в шастрах, принимают немногие, большинство людей предпочитают вести образ жизни атеистов.

«Поэтому Кали-юга характеризуется следующими качествами: мандах суманда-мандайо манда-бхагъя хи упадрутах (Бхаг. 1.1.10). Люди большей частью несчастны. Нет удачливых людей. Посмотрите на этих американцев. Они никогда не знали нищеты. Бедных там нет. Они родились в благополучной стране. У них есть еда, жилье, и все же они — манда-бхагьяу — несмотря на то, что родились в хорошей стране, хорошем месте, все же они несчастны». Что касается упаЬрава или неприятностей, он говорил, что в жизни они случаются постоянно, и вспомнил о том, как в Англии как-то летом из-за засухи пришлось привозить воду. Есть разные виды упаЬраВ: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. В этом мире страдания происходят на каждом шагу. В Кали-югу они увеличиваются. Демонам неведомо, как разумно вести свою жизнь. Есть, пить, наслаждаться — такая философия является причиной страданий. В писаниях эта философия подвергается осуждению. Проблем так много, в чем же их причина? Образ жизни свиней. В чем заключается образ жизни свиней? Работать весь день, весь день искать пищу — испражнения, есть и наслаждаться и ложиться отдыхать среди грязи и вони. Это не человеческая жизнь.

Цитируя выдержки из учения Господа Ришабхадевы, Прабхупада сказал, что человеческая жизнь предназначена для аскетической практики. Аскеза, объявил он, помогает во всем. Аскезу приходится совершать и богатому человеку, иначе ему не удастся достичь богатства. Кришна говорит нам, что внутри нашего тела есть другое тело — тело нит, то есть духовная душа. Посредством аскезы очищается наше вечное тело. Если же мы не практикуем аскезу, то нам придется предстать перед лицом круговорота рождения и смерти. Такова участь демонов. Правритъя на нивритья на. У них не хватает разума додуматься до того, что вновь и вновь мы рождаемся в разных телах, и как это остановить... В ведических писаниях даются наставления о том, как больше не рождаться в новом теле, а остаться вечной духовной душой. При этом прекращаются рождения, смерти, старости и болезни. В этом цель жизни.

А есть, пить, наслаждаться — это путь правритти. Нивритти-марг означает прекратить это и действовать таким образом, чтобы обрести самодостаточное тело чит, духовное тело, и вернуться обратно к Богу и там служить Ему и участвовать в его играх. У нас есть возможность обрести такое тело. Затем Прабхупада подчеркнул, что, когда приходит Господь, Он показывает нам, что деяния Его нематериальны, не имеют отношения к этому миру, а чисты и трансцендентны, и понять это является целью аскезы. Тапо-дивьям означает «чтобы чего-то достичь, мы от чего-то отказываемся». В связи с этим в Движении сознания Кришны введены четыре регулирующих принципа. Приведя в пример отказ от незаконного секса, Прабхупада отметил, что разрешен секс только с женой. Он процитировал Чанакью Пандита — практика брахмачарьи учит рассматривать всех женщин как матерей. Этому обучаются в рамках системы варнашрамы. «Однако в наши дни это не соблюдается. Люди пренебрегают варнашрама дхармой, поэтому ее и не стало в обществе. Наша задача — возродить варнашраму. Но мы неудачливы и не пытаемся делать это. У нас есть шастры. Это наставления. Сам Господь говорит: чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-вибхагасах (Б.-г. 4.13) — эти четыре варны созданы Самим Господом для процесса очищения души. Мы должны им следовать. Демонам это неизвестно: правритъя на на видур асурах джанах. Они пренебрегают этими укладами, но правила эти все равно существуют».

Прабхупада сказал, что все, что нужно для того, чтобы понять Бога, есть в Бхагавад-гите, которая является сутью веди-ческой литературы. До того, как сказать об этом, он спросил: «В чем смысл изучения Вед? Из-за того, что в Кали-югу люди особенно глупы, Кришна явился в начале этой эпохи, пять тысяч лет назад, и поведал Арждуне Бхагавад-гиту для блага людей, живущих в этот век. «И это знание есть у нас до сих пор. Нам нужно воспользоваться им и применять его на практике в своей жизни, только тогда наша индийская культура будет спасена. Если же мы будем пренебрегать данным нам знанием и тратить свою жизнь на потакание чувствам, то мы обречены. В писаниях говорится: тапо дивъям, —так надо жить. Если время своей жизни в человеческом теле мы не отдаем тапасье, то это, как говорит Чарвака Муни: ринам критва грита пибет явадж дживет сукхам дживет — все эти признаки будут в ней присутствовать. На шаучам инапи чачаро — жизнь будет осквернена ими. На земле Бхарата-варши в деревнях живут бедняки. Их много и в городах, например, в Бомбее, но все равно каждое утро они идут на океан и совершают омовение. А так называемые образованные, продвинутые великие люди не моются, они моются только раз в семь дней. И если у них нет возможности мыться дома, то раз в неделю они идут в баню. Это признак демонической натуры — когда нет чистоты. На сатьям тешу видьятеу их поведение не отличается благородством. В этой среде сказать правду — это насмешить всех. Тот же, кто постоянно обманывает, считается очень умным. Это можно наблюдать в судебных процессах — выигрывает тот, кто более изворотлив и лжив. Вследствие этих причин Кришна приходит Сам и заявляет о факте Своего существования. Он источник всего, однако понять это непросто». Прабхупада сказал, что тем, у кого есть знание, требуются тысячи жизней, потраченных на обсуждения, чтобы прийти к выводу» что источником всего является Васудева. Поэтому Кришна приходит Сам. Прабхупада оглядел присутствующих — несколько тысяч собравшихся под светом ламп пандала душ, внимающих его посланию — и заставил их принять «Бхагавад-гиту как она есть».

Прабхупада продолжил: «Это не так, что «из сказанного Тобой мы принимаем только то, что нам хочется, причем что-то добавляя от себя и что-то устраняя». Нет, Гиту так не читают. Следует принимать все, что сказано в Гита-шастре. Принимать нужно все. «Все, что Ты говоришь, мы принимаем». Сарвам етад ритам манйе (Б.-г. 10.14). Это приходит в результате понимания Гиты. Если человек воистину понял знание Гиты, это значит, что он принял все, что сказано в ней. «Все, что Ты говоришь». Прабхупада осуждал тех сверхразумных, кто меняет что-то в словах Кришны так, чтобы это соответствовало их собственным представлениям.

«Ардха-куккути-ньяя—так поступают некоторые сообразительные люди. Тому есть один пример. У одного домохозяина были куры, которые ежедневно несли яйца. И вот однажды в голову ему пришло, что хоть куры и дают каждый день яйца, все же их приходится каждый день и кормить, а ведь яйца выпадают только из их задней части. «Дайка я отрежу ее переднюю часть и оставлю заднюю, чтобы не кормить ее и так сэкономить деньги». Этот глупец не понимает, что если не кормить курицу, не будет и яиц. Такое явление называется ардха-куккути-ньяя. Находятся подобные глупые люди, которые урезают Гиту в разных местах, заучивают все, что приходит им в голову, и так становятся выдающимися учеными. Но не является выдающимся знатоком Гиты тот, кто таковым себя считает, это обманщик. Нужно принять Гиту такой, как она есть, — так, как говорит Господь. Ведь вы так сильно страдаете здесь из-за того, что пренебрегли Господом. Примите Господа, и все вокруг станет благоприятным».

Если просто читать Гиту и применять на практике то, что сказано в ней, в жизни и не будет никаких проблем. Прабхупада подчеркнул, что принять руководство Кришны не означает перестать вообще что-либо делать. Как и несколько дней назад на одной из программ в Алигархе, здесь он привел в иример Арджуну и Ханумана, чтобы продемонстрировать, что преданные уполномочены действовать от имени Господа.

«Это не так, что «сейчас я преданный Господа, и мне теперь ничем не надо заниматься. Я просто буду сидеть». Нет, Господь говорит не об этом. Господь говорит в Бхагавад-гите Арджуне, что тот должен сражаться. Он не говорил ему: «Прекрати воевать и беги с поля сражения». Хотя Арджуна не хотел сражаться, а хотел придерживаться ненасилия и так спастись самому. «О Кришна, что толку сражаться? Ведь все это наши братья, лучше прекратить эту войну и спокойно наслаждаться царством». Но Господь сказал ему: «Нет, сражайся». Господь не сказал: «Стань Моим преданным и просто сиди». Нет. Мы знаем, что в Бхарата-варше были войны. Была война между Рамой и Раваной, война между Кауравами и Пандавами. Но победителями всегда становятся вайшнавы, Хануман и Арджуна. И это вовсе не значит, что раз ты стал вайшнавом, то можешь сидеть и ничего не делать. Нет. Ради Господа вайшнав может делать все что угодно. Таков вайш- нав. Анукульена кришнану-шиланам (Б.-р.-с. 1.1.11). Делай все, что говорит Господь».

И снова лекцию Прабхупады приняли «на ура», и было задано много вопросов. В этот раз Чайтья-гуру прабху повторял каждый вопрос в микрофон, и затем Прабхупада на них отвечал. Один человек спросил, что за мистическое преобразование произошло, когда Кришна рассказывал Бхагавад-гиту.

Прабхупада ответил ясно и убежденно. Для него не было мистики в Гите: «Выслушав Кришну, Арджуна сказал: каришье вачанам тава (Б.-г. 18.73), а до этого он говорил на каришье вачанам тава. Так что Господь отругал его. Он сказал Ард- жуне: «Почему на поле сражения ты ведешь себя словно маленький мальчик? Такое поведение противоречит всякому приличию». Он сказал: анарья-джушам (Б.-т. 2.2) — Ты ведешь себя не как арийу образованный человек, а как анаръяу нецивилизованный. Тебя знают повсюду как Моего друга, ты пришел сюда, чтобы сражаться, а ты, такой негодяй, как предатель, бежишь с поля боя!» Арждуна был в таком настроении. Господь велел ему сражаться, Арджуна же отвечал: «На каришье вача-нам тава — я не буду делать то, что Ты говоришь». Но тот же самый Арджуна после того, как внимательно выслушал всю Бхагавад-гиту, принял решение: каришье вачанам тава. Этой частицы на теперь нет в его словах. Он говорит: «Мой долг — исполнять все, что Ты скажешь». Это главное изменение, и изменение это выявляется просто. Если по прочтении Бхагавад-гиты человек принял решение: каришье вачанам та- ва, то он не зря прочитал ее. Если же он ничего не вынес, то он останется, как и прежде, непорядочным человеком — на мам душкритино мудхах прападьянте нарадхамах.

Так что каждому необходимо подойти к чтению Бхагавад-гиты с разумом, чтобы в конце концов принять решение каршиъе вачанам глава — «Мой долг — делать то, что говорит Господь Кришна, и все».

К микрофону подошел следующий слушатель и задал вопрос: «В своей лекции вы говорили, что гуру надо задавать вопросы с настроением тад виддхи пранипатена па- рипрашнена севая (Б.-г. 4.34), со смирением, почтением и т. д. Вы говорили, что, даже если человек отличается ученостью, он не должен демонстрировать свои знания перед гуру. Пожалуйста, поясните это». «Гуру — это тот, кто проповедует сказанное Господом, — отвечал Прабхупада.— Господь дает определение дхармы как сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Обязанность гуру — направлять живые существа к созерцанию лотосных стоп Господа. Такой человек является гуру, а все остальные — обманщики. Тот, кто считает себя Кришной — просто обманщик. Тот же, кто говорит: «Прими прибежище у лотосных стоп Кришны», — тот гуру. Так что судить человека нужно по его словам. Если гуру говорит вам принять прибежище у стоп Кришны, ибо Кришна Сам так говорит: мам экам шаранам враджа, значит, это истинный гуру. А тот, кто выдумывает собственные идеи, тот не гуру. Вы должны выяснить для себя этот момент, и все».

Третий вопрос был немного надуманный. «В Рамаяне говорится, что Господь Рама победил в сражении Равану, а в Махабхарате битва была выиграна из-за присутствия Господа Кришны. Что вы можете сказать о третьей войне? Кто победит в ней?» Незамедлительный ответ Прабхупады вызвал в аудитории смех: «Вы победите в этой войне? Зачем вам заранее думать о третьей войне? Прежде всего, начните выполнять наставления Господа, данные им во время второй, тогда можно будет думать и о третьей. Господь дает наставление: сарва-дхарман паритьяджъя мам экам шаранам враджа, так что следуйте этому. Тогда вам будет понятно, что такое третья война. Да! Есть еще третья аватара — Шри Чайтанья Махапрабху. Его наставления: харер нама харер нама харер намайва кевалам калау насти эва насти эва пасти эва гатир аньятха.

Этот стих не Самого Шри Чайтаньи, Он цитирует «Бри- хан-нарадия Пурану». Метод харер нама предназначен особенно для этого века Кали, так что делайте это! Это принесет благо и другим, а вы сами будете избавляться от влияния трех гун материальной природы и обретете счастье».

Последний вопрос был задан относительно одной популярной фигуры в современных духовных кругах: «Шри Саи Баба — это Сам Господь? Каково ваше мнение на этот счет?» Вероятно, задающий вопрос надеялся на критическую реакцию, но Прабхупада редко критиковал других так называемых гуру на публике. Однако по его ответу слушателям стало ясно, что он думает на самом деле, и им понравился его ответ. «Мы негодяи, поэтому нам эти вещи не известны, — сказал он в духе смирения. — Нам известно только, что Господь — это Кришна. У нас нет обширных знаний на этот счет». Аудитория с удовольствием рассмеялась над ключевой фразой Прабхупады: кришнас ту бхагаван сваям (Бхаг. 1.3.28) — только Кришна — Господь, все остальные — обманщики.

Затем, в соответствии со стандартами, установленными Шрилой Прабхупадой, Чайтья-гуру устроил раздачу прасада.

После того как Прабхупада покинул пандал, со сцены раздавали пури, халаву, фрукты и чаринамриту. Шрила Прабхупада сказал, чтобы перед раздачей все это предложили Шри Шри Гаура-Нитай, чтобы публика видела, что надо предлагать пищу, прежде чем есть ее самим.