Шрила Прабхупада чувствует себя немного лучше и поэтому решил отправиться на прогулку. Преданные отвезли его дальше, чем обычно. Мы оказались в открытой местности, которая производила не столь тягостное впечатление, как места, выбранные для первых прогулок.

Он шел легкой походкой, в сопровождении нескольких преданных. Говорил он только время от времени, словно не хотел нарушать обволакивающее нас безмятежное спокойствие. Шрила Прабхупада был истинным аристократом — прямая уверенная походка, чуть приподнятая голова, рука крепко сжимает трость с серебряной ручкой. Взгляд ясный, пронизывающий. В то же время он всегда был очень доступен и никогда не казался отстраненным от окружающей действительности. В нем чувствовалась сила. Его присутствие не могло остаться незамеченным. Даже когда он молчал, глядя на него, можно было не сомневаться, что ему есть что сказать. А когда он говорил, то буквально обрушивал на вас удивительное знание. Как он говорил в Бомбее, «преданный» означает «эксперт». Он знает все о конкретном предмете, плюс немного обо всем. Шрила Прабхупада, несомненно, был экспертом высшей категории.

Пока мы прогуливались вдоль дороги, он заметил несколько пучков травы, растущих на обочине. «Есть такие люди, которых называют бедийи, травники. Они знают лечебные свойства всех трав. Они собирают их, а потом продают на рынке. Каждая из этих трав обладает определенным оздоровляющим эффектом. И они об этом знают».

Я спросил, содержится ли такая информация в Ведах.

Прабхупада ответил: «Да, в Аюрведе. Есть такая книга — «Дравья-гуна». Там перечислены всевозможные травы, металлы. Даются даже рецепты, в которые включены различные виды плоти животных. Сотни рецептов. Все дело в том, что плоть животных может помочь в лечении определенных заболеваний. Все эти описания приведены в этой книге».

Я был несколько озадачен: «Плоть животных используется для лечения людей?»

«Да, — подтвердил Прабхупада и добавил: — Убийство животных допускается только в исключительных случаях, например, в медицинских целях. Предположим, что убив одно животное, вы сможете спасти жизни сотен людей, в этом случае такое убийство допустимо. Есть такое лекарство — чхагалагдха-гхри- та. Живого козла помещают в котел с кипящим гхи и другими ингредиентами. Так получают замечательное лекарство от туберкулеза».

Пушта Кришна переспросил: «Они варят козла заживо? Может, нам пока не сообщать об этой науке западным людям?»

Прабхупада улыбнулся: «Нет, вы справитесь с этим».

Я спросил, можно ли здесь провести какую-либо параллель с ведическими жертвоприношениями, когда священники повторяли особые мантры, чтобы перенести душу животного в другое, более благоприятное тело.

Прабхупада покачал головой. Он сказал, что на жертвоприношении животных убивали для воплощения в более совершенных формах жизни, чтобы убедиться в том, что мантра не утеряла своего могущества. Но в данном случае речь идет лишь о приготовлении лекарства.

Шьямакунда дас рассказал, что недавно прочитал в одной книге, что старых коров, которые не дают молока, следует убивать в целях экономии — их мясо еще можно использовать.

У Прабхупады было другое предложение: «А когда он сам умрет, кто возьмет его мясо? Это тоже практично — отдать его мясо убийцам животных. Какой смысл хоронить его в земле? Не лучше ли выбросить его на улицу, где оно станет добычей для шакалов и других падальщиков?»

Шрила Прабхупада сказал, что когда умирает человек, они не занимаются экономическим анализом, хотя с материальной точки зрения между плотью человека и животного нет никакой разницы.

Мы предположили, что их вряд ли обрадует, а скорее всего ужаснет перспектива поедания друг друга. Например, скушать родную бабушку или породистого пса, любимца всей семьи.

«Если тщательно упаковать это мясо, никто не разберет, кто это был при жизни — родная мать или собака», — предположил Шьямакунда дас.

«Да, — согласился с ним Шрила Прабхупада. — Если упаковать, то никто не разберет, что это такое».

Этот разговор напомнил мне случай, произошедший со мной в детстве. Когда я начал о нем рассказывать, Шрила Прабхупада приостановился, чтобы послушать. «Иногда они едят своих питомцев. У меня был ручной кролик. Но однажды я пришел из школы и увидел, что мой отец ест его за ужином». Преданные покачали головами и тихо засмеялись. «Отец сказал, что я плохо за ним смотрел, поэтому он...»

Шрила Прабхупада поморщился и двинулся вперед. Ему не хотелось об этом слушать. «Повторяйте Харе Кришна!»

* * *

Сразу после короткой лекции Шрила Прабхупада поехал в коровник. Во время его пребывания в Нью-Вриндаване на ферме родились четыре теленка, и когда он стоял у стойла, разговаривая с Киртананандой Махараджей, то позволил одному из них лизнуть его руку. Программа по защите коров, развернутая на базе Нью-Вриндавана, поистине поражает воображение. Коровы дают более 500 литров молока ежедневно, это молоко перерабатывают в гхи, сыр и сливочное масло. Шрила Прабхупада наслаждался спокойной атмосферой фермерской жизни.

* * *

День был солнечный и теплый. Шрила Прабхупада принимал сеансы массажа, расположившись на лужайке. Обратив внимание на постоянный шум моторов, издаваемый грузовиками и легковыми автомобилями, Шрила Прабхупада спросил, не наши ли это преданные. Когда я подтвердил, он рассмеялся и привел бенгальскую поговорку: «Я живу в лесу и ем траву, но чтобы опорожнить свой кишечник, выезжаю в поле на белом коне. Отречение по-западному. Они живут в лесах, затерявшихся между холмов, но при этом не выпускают из рук руля большого грузовика или легкового автомобиля. В этом нет ничего предосудительного, если только зависимость от этого транспорта не переходит границы разумного».

* * *

В полдень мы с Пушта Кришной отправились на Радха-кунду, искусственное озеро, еще одно маленькое чудо — творение рук местных преданных. С нами были Куладри прабху, На- рада Муни и еще несколько преданных. Мы поиграли в мяч и немного поборолись в воде. Через некоторое время пришли ученики гурукулы, малыши не старше пяти лет. Их лица излучали чистоту и невинность. Наше сражение на воде «демоны против преданных» длилось не менее часа. Преданные рассказали мне, что Шрила Прабхупада одобрял спортивную борьбу, потому что она улучшает обмен веществ и помогает организму сохранять семя, чтобы оно потом могло подняться к мозгу.

* * *

Приблизительно в 5:30 Шрила Прабхупада начал даршан. Хотя отдаленный шум мотоциклов доходил до наших ушей, нельзя было сказать, что он нам мешал, поэтому мы уселись на траве рядом с асаной Шрилы Прабхупады, готовые слушать его.

Прабхупада начал дискуссию, задав преданным вопрос: «Если вы намереваетесь куда-либо отправиться, то прежде всего выясняете, зачем вам это место. С этим связан первый вопрос. Когда вы направляетесь в магазин, вы идете туда, чтобы что-то там купить, это понятно. То же самое и в духовной жизни. Если вы обращаетесь к духовному учителю, вы должны понимать, зачем вы это делаете. Какова цель? Зачем вы это делаете? Кто хочет ответить?»

Этот вопрос задал направление всему двухчасовому разговору. Шрила Прабхупада предложил преданным обсудить принципиальный аспект нашей философии — взаимоотношения с духовным учителем.

Дхриштадьюмна Махараджа недолго думая ответил: «Когда человек разочаровывается и запутывается в хитросплетениях материальной природы, он хочет найти решение своих проблем. Ему встречается множество учителей, которые предлагают самые различные способы, но необходимо найти того, кто обладает истинным знанием».

Шрила Прабхупада дополнил его ответ: «К гуру стоит обращаться только в том случае, если вы любознательны. Ребенок тоже хочет понять все и узнать обо всем, что его окружает. «Папа, а что это такое? Мама, а это что?» Любознательность заложена в каждом из нас. Поэтому, если человека начинает интересовать вопрос, кто такой Бог, ему необходим гуру или духовный учитель. Это не просто модное увлечение: «У всех есть гуру. Я тоже хочу, чтобы у меня был такой гуру». Это не так. Тад-са гурум эвабхигаччхет: для того, чтобы понять трансцендентную науку, человек должен обратиться к гуру. Как, например, люди ходят в церковь или храм. Они делятся на четыре категории. Те, кто в нужде: «О Господи, пошли нам хлеб насущный». Это правда. Господь действительно дает нам хлеб. Итак, нас традиционно учат, и мы получаем представление о духовной жизни. Так же необходимо учить тех, кто хочет знать, кто такой Бог.

Молодые люди, которые присоединились к Движению сознания Кришны, ради служения Кришне оставили все, чем занимались до этого. Они хотят узнать о Кришне. Кто такой Кришна? Почему их волнует этот вопрос? Когда возникают такие вопросы, человек должен обратиться к гуру. Обстоятельства, которые могут подтолкнуть человека к этому, могут быть самыми разными, но истинная цель — постичь Всевышнего».

«Но если кто-то хочет найти гуру, — спросил Дхриштадьюмна Махараджа, — то как ему не ошибиться, ведь повсюду так много самых разных гуру, которые только и делают, что говорят о «Всевышнем», «Боге» и многом другом?»

Шрила Прабхупада очень жестко отозвался о тех, кто называет себя Богом — наряду с теми, кто им верит. Человек должен прекрасно понимать, что ему нужно, чтобы избежать обмана со стороны этих недобросовестных людей. Он дал простую рекомендацию, следуя которой, любой, даже неосведомленный в данной сфере человек, сможет разобраться, что к чему: «Если кто-то принимает мошенника за Бога, это лишь указывает на ущербность его представлений о Нем. Это простое мошенничество. Если я скажу, что я Бог, а кто-то другой примет меня в этом качестве, значит, он глупец. Им неведомо значение слова «Бог». В любом писании, например, в Библии, говорится, что Бог создал эту вселенную. Поэтому, если кто-то подходит ко мне и заявляет, что он — Бог, я имею полное право поинтересоваться у него, где находится вселенная, которую он создал. Бог велик, и Ему не нужны соперники-выскочки. Это обычные мошенники. Они заявляют: «Я — Бог».

В этом вопросе требуется приложение разума. Если вы не обладаете развитым интеллектом, то вас легко обмануть. Все знают, что Бог велик. Это подразумевает, что не существует никого, кто мог бы сравниться с Ним. Поэтому всякий, кто заявляет о себе как о Боге, должен пройти эту проверку. Сегодня можно встретить множество «богов». Но Бог велик, и у Него не может быть соперников. В этом проявляется разум».

Пушта Кришна сказал, что в последнее время в западных странах широко распространилась идея, что каждый может быть гуру: «Один европеец, который побывал в Индии, вернувшись назад, стал заявлять, что каждый человек уже гуру; более того, каждый из нас — Бог».

«И люди принимают это?» — спросил Прабхупада.

«Да».

Прабхупада обратился к небольшой группе преданных, расположившейся ближе всех к его вьяса-асане: «Что вы можете сказать по этому поводу?»

Они стали приводить цитаты и высказывания, почерпнутые из книг, но Шрила Прабхупада хотел услышать от них другое — его интересовало личное отношение и понимание каждого из них. «Нет. Используйте здравый смысл. Если каждый человек по определению Бог, тогда какой смысл искать гуру? Только гуру может рассказать о Боге. А если каждый из нас — Бог, тогда какой смысл объяснять и рассказывать о Нем? Необходимость в гуру автоматически отпадает».

Итак, он предельно ясно выразил свое желание на этот вечер — услышать, что думают об этом сами ученики. Его вопросы были призваны стимулировать нашу способность к дискуссии и выяснить, чему же мы на самом деле научились за все это время. Он написал так много книг, которые неустанно просит нас читать. Ему не нужны слепые, сентиментальные последователи. Ему необходимы компетентные проповедники, которые могут спасти весь мир. Победа над майявади — это один из приоритетов. Поэтому неудивительно, что вопрос одного из преданных, не содержащий ничего, кроме интереса к ущербной философии, вызвал у Шрилы Прабхупады раздражение.

Преданный спросил: «Шрила Прабхупада, существует такая философия, которую поддерживают многие религиозные группы, что Бога можно понять изнутри, что нет необходимости обращаться к духовному учителю. Если человек хочет познать Бога, то Он даст все необходимое изнутри. Он сообщит это знание, потому что Он всемогущ. Они рассуждают таким образом. Поэтому они оспаривают наше утверждение о том, что для этого необходим духовный учитель. И все же все они зачастую противоречат друг другу, хотя все ссылаются на одного Бога».

Прабхупада дал очень ясный ответ на поставленный преданным вопрос, но его интересовал не столько предмет разговора, сколько отношение к этому самого преданного: «Это мошенники, и всякий, кто принимает их слова за истину, становится мошенником. Как, по-твоему, он может разговаривать с Богом? Как ты можешь верить в это?»

Преданный уверил его, что он не принимает их доводов, но это не убедило Шрилу Прабхупаду. Он усмотрел проблему в том, что эта тема была затронута.

«Но ты защищаешь их. Почему? — спросил он. — Они могут говорить что угодно, но ты же знаешь, что все это глупость. Как Бог может говорить с ним? Что для этого нужно? Чтобы разобраться в этом, тебе следует читать книги.

В Ведах сказано, с кем может говорить Бог. Тешам сатата юктанам бхаджатам прити пурвакам. Бог может обратиться только к тому, кто уже занят в служении Ему.

Не к третьесортным глупцам. Бог не будет общаться с ними. Здесь ясно сказано, что Бог общается только с теми, кто двадцать четыре часа в сутки занят служением Ему с любовью и преданностью. Только с такой душой будет общаться Бог. Как вы определили, что Бог общается с ними? С этими глупца-ми и мошенниками, которые не имеют ничего общего с Богом?

Прежде всего обратите внимание на то, занят ли он сутки напролет служением Господу с любовью и преданностью. Только тогда вы сможете поверить: «Да, Бог общается с ним». Но если он не делает этого и смеет утверждать, что общается с Богом, то это последний негодяй. И если вы принимаете за чистую монету все, что он говорит, то вы не лучше его. Как он может общаться с Богом? Это означает, что вы тоже глупец. Вы и представления не имеете, кто на самом деле может общаться с Богом. Почему вы принимаете за правду такие утверждения? Если ка- кой-нибудь дворник скажет, что защитил кандидатскую диссертацию, вы тоже ему поверите? Вы должны понимать, с кем общается Бог. А если вы этого не знаете, это означает, что вы глупец. Вы слишком легковерны. Только тот, кто постоянно занят служением Господу, может рассчитывать на общение с Ним. Но кто его научит, как правильно заниматься служением Господу, если не духовный учитель? Поэтому без духовного учителя невозможно заниматься преданным служением, а не занимаясь преданным служением, невозможно получить право общаться с Богом. Поэтому прекратите все эти пустые разговоры о том, что Бог говорит с кем-то. Без духовного учителя это просто невозможно. Только благодаря служению духовному учителю можно достичь совершенства. А тот, кто верит всем этим проходимцам — последний глупец. Он не осознает положения Бога.

Даже задавать такой вопрос — глупость. Вы что, не понимаете, с кем может общаться Бог? Если вы задаете такие вопросы, значит, вы не понимаете этого. В противном случае вы бы не задумываясь решили для себя, что такие люди — обычные мошенники. «Это невозможно», — сказали бы вы себе. — Что вы думаете по этому поводу?»

Юноша снова попробовал убедить Шрилу Прабхупаду: «Я понимаю, о чем вы говорите».

«Тогда зачем ты задаешь такой вопрос?»

«Я хотел уточнить, какова наша аргументация», — ответил юноша.

Прабхупада заговорил еще более раздраженно: «Аргументация? Зачем разбирать все эти глупейшие аргументы? Зачем впустую тратить время? Лучше поберегите его. Вы остаетесь в невежестве, вы принимаете всю эту чепуху. Не делайте этого. Используйте здравый смысл, заложенный в каждом из нас. Разве это так просто — говорить с Богом? Если какой-нибудь прохожий скажет вам: «Я только что со встречи с г-ном Фордом, президентом корпорации. Я разговаривал с ним, а сейчас возвращаюсь домой». Разве разумный человек поверит в эту небылицу? Просто вам не дали должного образования, поэтому вы так легковерны. Пустая трата времени. Кто угодно может сказать что угодно, но зачем же этому верить? Это ведь обычный человек. Как он может говорить с президентом Фордом? Если я поверю ему, тогда я просто-напросто глупец».

Следующий вопрос того же преданного вызвал уже настоящее возмущение Шрилы Прабхупады. «Означает ли это, что мы не должны общаться с теми, кто задает такие вопросы?»

«Но вы должны знать, как на них отвечать! — возмущенно ответил Шрила Прабхупада. — Если нет, тогда просто повторяйте мантру Харе Кришна. Для чего у нас так много книг? Вы не читаете их и не имеете ни малейшего представления о том, как ответить на эти вопросы. Если бы вы знали, что Бог не общается с мошенниками и глупцами, то сразу бы сказали этим проходимцам: «Господь не говорит с вами. Это невозможно. Нужно быть достойным этого». Почему же вы верите этим мошенникам?»

Шрила Прабхупада был в прекрасном настроении. Вместо того, чтобы как в другие вечера попросить одного из своих учеников зачитать несколько страниц из «Бхагавад-гиты», он проповедовал сам, разбирая основные положения нашей философии. Он напрямую обращался к каждому из присутствующих. Беседа стала более динамичной, что очень воодушевило всех присутствующих.

Прабхупада рассказал историю о Нараде Муни, сапожнике и брахмане.

Выслушав ее, один преданный решил уточнить: «В этой истории сапожник предстает перед нами как личность более продвинутая, чем брахман, и все же в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Даже стри-шудра-двиджа-бандху, даже они могут достичь освобождени я». Но в следующем стихе Он говорит: «Но представь себе величие брахманов, праведников и святых царей». Мне интересно, кого же следует считать по-настоящему великими? Я не очень понимаю, как они могут превосходить преданную Господу душу, пусть она и приняла низкое рождение».

Прабхупада привел простой, но вместе с тем очень уместный пример: «Предположим, у вас есть духовный учитель. Но вот вам говорят, что вы можете поехать с ним в одной машине, на одном сиденье рядом с ним. Означает ли это, что вы находитесь с ним на одном уровне? Вы не будете думать так?»

Ответ последовал незамедлительно: «Нет».

«И что? То же самое и в этом случае. Например, Киртанананда Махараджа подгонит машину и скажет, что вы все можете сесть вместе со своим духовным учителем в один автобус. Будет ли это означать, что вы находитесь на одном уровне со своим духовным учителем?

Любой человек может вернуться домой, к Богу. В этом нет никаких сомнений. Но разница между брахманами, кшатриями, шудрами и вайшьями будет существовать всегда. Хотя все, кто сел в машину, едут в ней на равных правах, это отнюдь не означает, что ваш духовный учитель или кто-либо еще перестал быть великой личностью. Не стоит так думать. За рулем может быть все тот же Киртанананда Махараджа, я могу быть вместе с вами. Но означает ли это, что все мы равны? Нужно научиться различать. Права есть у всех. Но это не означает, что все вдруг становятся равными.

По своей беспричинной милости Кришна принимает каждого: «Приходите». Но никто не отменял градации. Например, мы приглашаем всех без исключения придти и принять праса- дам, но это отнюдь не означает, что все они в одночасье становятся равными в правах. Хотя Чайтанья Махапрабху был океаном милосердия, но и Он проводил различия. Прасад вместе с Ним могли принимать лишь преданные из ближайшего окружения. Разве не так?

Это называется честь. Конечно же, должны быть различия. Иначе мы превратимся в майявади. Они считают, что все живые существа равны. Такова философия майявади — все равны. Но различия должны существовать. Об этом говорится в нашей философии вайшнавов. Как только вы попытаетесь избежать разнообразия, вы сразу же станете майявади».

Бросив взгляд на свою гирлянду, он привел еще один замечательный пример: «Только посмотрите на этот цветок. — Он указал пальцем на гирлянду. — Это цветок, и это тоже цветок. Но это разные цветы. Я говорю сейчас именно об этом. Вместе они выглядят просто великолепно, но если их разъединить, то один из этих цветков будет цениться больше другого. Таково различие между ними. В этом мире все построено на подобного рода различиях. Кто-то может сказать: «Мне нравятся даже листья, растущие на стебле цветка из этой гирлянды. Что тогда говорить о целой розе». Я говорю о том же. Кришна говорит об этом. Это не означает, что лист и цветок равноценны. Можно сделать красивейшую гирлянду. Все вместе цветы и лепестки выглядят очень красиво, но каждый цветок, каждый листок индивидуален, и их ценность зачастую несопоставима. Не следует думать, что если они вместе, то становятся одинаковыми. Такова наша философия. Философия вайшнавов».

Мы задали еще один вопрос, затрагивающий тему сознания Бога. Не так давно он упомянул, что при Организации Объединенных Наций проводятся занятия по медитации, преподавателем которых является туру-майявади. Ответ Шрилы Прабхупады был ярким, веселым и обоснованным цитатами из шастр: «Это другая форма обмана. Медитация... Какой бы глупостью они ни занимались, вы не сможете предсказать, каким будет их следующее увлечение. Если ты нем, — не наживешь врагов. Тавач ча шобхате муркхо яват кинчин на бхасате. Негодяй привлекателен, но только до тех пор, пока он не заговорит. Поэтому лучше медитировать, чем говорить. Тогда никто не догадается. Вот что происходит повсюду. Если вы начинаете говорить, тогда велика вероятность того, что вас разоблачат. Но если вы спите в различных умопомрачительных асанах, тогда никто не спросит вас: «Что это за бессмысленные упражнения?» Это медитация. Медитация — это еще один способ обмана. Прах- лада Махараджа в свое время сказал об этом. Найди этот стих в Седьмой Песни».

Пока Пушта Кришна Махараджа искал нужный стих, я вспомнил сообщение в новостях об этом учителе. «Насколько я помню, речь шла о Шри Чинмое. Это он преподает в Организации Объединенных Наций. По его словам, он продемонстрировал на собственном примере, чего может добиться человек, который, находясь в контакте с Богом, становится инструментом в Его руках. На протяжении восьми месяцев он рисовал, и в результате из-под его кисти вышло двадцать семь тысяч картин. Он сказал, что именно это является доказательством того, что он осознал Бога».

Шрила Прабхупада не хотел отвечать, пока не будет найден стих. Пушта Кришна зачитал перевод: «Существует десять предписанных методов, ведущих живое существо по пути освобождения: хранить молчание, ни с кем не разговаривать, держать обеты, изучать ведическую литературу, добровольно принимать аскезы, накапливать знания, выполнять обязанности, предписанные варнашрама-дхармой, жить в уединенном месте, объяснять философию Вед, повторять мантры в уме и погружаться в транс. Все эти методы освобождения предназначены для того, чтобы обеспечить практикующего средствами к существованию...»

На этом месте Прабхупада прервал чтеца, повторив: «Средствами к существованию».

Пушта Кришна продолжал: «... средствами к существованию для тех, кто не смог побороть свои чувства. Так как такие люди поражены гордыней, эти способы продвижения не приведут их к успеху».

Выслушав короткий комментарий, Шрила Прабхупада продолжил объяснение этого стиха: «Например, мауна. Мауна означает воздержание от пустой болтовни. Лучше вообще не говорить ничего, чем говорить всякие глупости. Поэтому мауна не предназначена для тех, кто не может говорить о Кришне. Лучше помолчать. Потому что все, что бы он ни сказал, будет просто-напросто чепухой. Иногда духовный учитель говорит: «Не произноси ни слова на протяжении двенадцати лет. — Мы рассмеялись, а он продолжал: — Вместо того чтобы болтать ерунду, лучше храни обет молчания. Не разговаривай двенадцать лет. Это и есть мауна. Потому что как только вы заговорите, все сразу станет ясно — все поймут, что вы обыкновенный глупец. Но если вы преданный... Преданный будет говорить только о Кришне. Зачем ему молчать? Если он будет молчать, то люди не получат никакого блага. Пусть они всегда говорят о Кришне.

Чайтанья Махапрабху говорил: «Кого бы ты ни встретил, просто говори с ним о Кришне». Говори с ним о том, чему Он учил в «Бхагавад-гите». Так ты станешь гуру. Зачем же гуру останавливаться? Гуру должен говорить. Но о чем говорить? Только о том, что было сказано Кришной. Не какую-то ерунду. Нет смысла говорить что-то наподобие: «Я нарисовал столько-то картин, поэтому я осознал Бога». Где-нибудь Бхагаван говорит нечто подобное: «Рисуя картины, ты, несомненно...»? Нет, этого вы нигде не найдете. Он (Шри Чинмой) выдумал это. Поэтому мы предлагаем более реалистичную проверку, чтобы определить истинность духовного учителя. Если он говорит то, что в свое время говорил Кришна, тогда его можно считать настоящим гуру. В противном случае он простой мошенник. Вот и все. Зачем нам утруждать себя выяснением? Если вы знаете эту науку, вам будет легко определить, кто мошенник, а кто настоящий гуру. Это испытание действует испокон веков. Так в чем же сложность?»

Через некоторое время Шрила Прабхупада подвел к завершению нашу беседу, на редкость информативную и насыщенную интереснейшими эпизодами, и удалился в свои апартаменты.

* * *

У порога своей спальни Шрила Прабхупада остановился, чтобы взглянуть на картину, изображавшую маленького Кришну, держащего на Своей голове туфли Нанды Махараджа. Он посмотрел на картину и замер на несколько мгновений. Его глаза наполнились любовью и привязанностью. Затем, расположившись на кровати, он некоторое время говорил о том, как прекрасен Кришна, что Он может являть миру такие поразительные игры и при этом оставаться Верховной Личностью Бога.

Из-за нашей неспособности понять сокровенные игры Господа Шрила Прабхупада вынужден все свое время посвящать объяснению разницы между душой и телом. Но несмотря на это, иногда он раскрывает нам сокровенные эпизоды из игр Господа Кришны.