पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं काम
सुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय
तदभिनिवेशित मनसं षडङ्घ्रिगणसामगीतवदति
मनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्ण
मग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान्काल
लवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव
परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धकः कृतान्तोऽन्तः शरेण यमिह
पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन्भिन्नहृदयं
द्रष्टुमर्हसीति ॥५४॥
сумана-сама-дхарма стрӣ араа раме пушпа-мадху- гандхават кшудратама кмйа-карма-випкаджа кма-сукха- лава джаихвйаупастхйди вичинванта митхунӣ-бхӯйа тад- абхинивеита-манаса шаагхри-гаа-сма-гӣтавад атиманохара-ванитди-джанлпешв атитарм атипралобхита-карам агре вка-йӯтхавад тмана йур харато ’хо-ртрн тн кла- лава-виешн авигааййа гхешу вихаранта пшхата эва парокшам ануправтто лубдхака ктнто ’нта ареа йам иха парвидхйати там имам тмнам ахо рджан бхинна-хдайа драшум архасӣти.
сумана — цветы; сама-дхармам — в точности как; стрӣм — женщин; арае — в убежище; раме — семейной жизни; пушпа — в цветах; мадху — меда; гандха — аромат; ват — как; кшудра- тамам — крайне несущественное; кмйа — желаемое; карма — деятельности; випка-джам — полученное как результат; кма-сукха — чувственных удовольствий; лавам — крохи; джаихвйа — наслаждение языка; аупастхйа — любовные утехи; ди — начиная с; вичинвантам — всегда думая о; митхунӣ-бхӯйа — занимаясь сексом; тат — его женой; абхинивеита — всегда поглощен; манасам — ум которого; ша-агхри — шмелей; гаа — множеством; сма — мелодичное; гӣта — жужжание; ват — как; ати — очень; манохара — привлекательное; ванит-ди — начиная с жены; джана — людей; лпешу — к разговорам; атитарм — чрезмерно; ати — очень; пралобхита — привлечен; карам — слух которого; агре — впереди; вка-йӯтха — стая тигров; ват — как; тмана — живого существа; йу — срок жизни; харата — сокращая; аха-ртрн — дни и ночи; тн — все они; кла-лава-виешн — мгновения; авигааййа — не принимая в расчет; гхешу — в семейной жизни; вихарантам — наслаждаясь; пшхата — сзади; эва — несомненно; парокшам — незамеченный; ануправтта — идущий по пятам; лубдхака — охотник; кта-анта — повелитель смерти; анта — в сердце; ареа — стрелой; йам — которого; иха — в этом мире; парвидхйати — пронзает; там — тот; имам — этот; тмнам — ты; ахо рджан — о царь; бхинна-хдайам — чье сердце пронзено; драшум — видеть; архаси — ты должен; ити — так.
Дорогой царь, женщина, которая сначала очаровывает нас своей красотой, а затем начинает вызывать раздражение, подобна цветку, который сначала кажется прекрасным, а под конец внушает отвращение. Общаясь с женщиной, мужчина запутывается в сетях вожделения и, как ароматом цветка, наслаждается любовной близостью с ней. Он проводит свою жизнь, удовлетворяя органы чувств — от языка и до гениталий, — и, живя в кругу семьи, считает себя необыкновенно счастливым. Общение с женой заставляет его постоянно думать о семейной жизни. Он получает огромное удовольствие, слушая разговоры своей жены и детей, подобные мелодичному жужжанию шмелей, которые собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Так человек забывает, что перед ним стоит призрак времени, который с каждым прошедшим днем и ночью сокращает отпущенный ему срок жизни. Он не понимает, что жить ему остается все меньше и меньше, и не замечает повелителя смерти, который пытается нанести ему удар в спину. Попытайся понять это. Ты находишься в очень опасном положении, и враги окружают тебя со всех сторон.
Материалистический образ жизни означает забвение того, что по своей природе мы являемся вечными слугами Кришны, и особые возможности для этого забвения предоставляет грихастха-ашрам. Решив обзавестись семьей, молодой человек женится на красивой девушке, но с годами, после того как жена родит ему много детей и начнет стареть, она начинает требовать от мужа множество разных вещей, необходимых для содержания семьи. Тогда у него возникает отвращение к той самой женщине, которую он взял в жены, когда она была молодой. Мужчина привязывается к семейной жизни всего по двум причинам: жена готовит вкусные блюда, чтобы удовлетворить язык мужа, а ночью он наслаждается любовной близостью с ней. Тот, кто привязан к семейной жизни, думает только о вкусной еде и сексе. Отдыхая в кругу семьи, мужчина наслаждается воркованием жены и детей. Поглощенный этим, он забывает, что рано или поздно к нему придет смерть и что ему нужно готовиться к следующей жизни, если он хочет родиться в хорошем теле.
Рассказывая царю аллегорическую историю об олене, пасущемся в саду, великий мудрец Нарада хотел указать на то, что царь оказался в такой же ловушке. В сущности, все люди ведут семейную жизнь, которая уводит человека с истинного пути. Так живое существо забывает, что ему нужно вернуться домой, к Богу, и запутывается в сетях семейной жизни. Именно это имел в виду Прахлада Махараджа, когда говорил: хитвтма-пта гхам андха-кӯпа вана гато йад дхарим райета. Семейную жизнь сравнивают с заброшенным колодцем (андха-кӯпам), провалившись в который человек умирает, если ему никто не придет на помощь. Прахлада Махараджа говорит, что, пока органы чувств человека функционируют нормально и пока у него остаются силы, он должен оставить грихастха-ашрам и найти прибежище под сенью лотосных стоп Господа в лесу Вриндавана. Согласно ведической традиции, по достижении определенного возраста (пятидесяти лет) мужчина должен оставить семейную жизнь и стать ванапрастхой, а спустя некоторое время принять санньясу и жить в одиночестве. Эта система общественного устройства, основанная на ведических принципах, называется варнашрама-дхармой. Тот, кто, насладившись семейной жизнью, принимает санньясу, заслуживает благосклонность Верховного Господа Вишну.
Человек должен осознать, в каком положении он находится, живя вместе со своей семьей в миру. Тогда его можно считать разумным. Он не должен вечно оставаться в ловушке семейной жизни, удовлетворяя с помощью жены свой язык и гениталии. Поступая так, он просто губит себя. По ведическим обычаям на определенном этапе жизни человек обязан расстаться с семьей, даже если он не хочет того. К сожалению, так называемые поборники ведических традиций остаются в семье до самого конца, пока их не заставляет расстаться с семьей смерть. Необходимо полностью пересмотреть систему общественного устройства и вернуться к обществу, основанному на ведических принципах, то есть к обществу, все члены которого делятся на четыре варны и четыре ашрама.
