त्वदाननं सुभ्रु सुतारलोचनं
व्यालम्बिनीलालकवृन्दसंवृतम् ।
उन्नीय मे दर्शय वल्गुवाचकं
यद्व्रीडया नाभिमुखं शुचिस्मिते ॥३१॥

твад-нана субхру сутра-лочана
вйламби-нӣллака-внда-савтам
уннӣйа ме дарайа валгу-вчака
йад врӣай нбхимукха учи-смите

тват — твое; нанам — лицо; су-бхру — с красивыми бровями; су- тра — с блестящими зрачками; лочанам — глаза; вйламби — распущенными; нӣла — иссиня-черными; алака-внда — прядями волос; савтам — обрамленное; уннӣйа — подняв; ме — мне; дарайа — покажи; валгу-вчакам — произносящая слова, которые ласкают слух; йат — чье лицо; врӣай — застенчивостью; на — не; абхимукхам — лицом к лицу; учи-смите — о женщина с пленительной улыбкой.


Текст

Милая девушка, твои блестящие глаза, изогнутые брови и распущенные иссиня-черные волосы делают твое лицо неотразимым. И вдобавок ко всему уста твои издают сладчайшие звуки. И все же ты так застенчива и стыдлива, что боишься посмотреть мне в глаза. Поэтому, милая девушка, прошу тебя, улыбнись, подними голову и обрати на меня свой взор.

Комментарий

Такие речи очень характерны для человека, ставшего жертвой женских чар. Это и есть иллюзия, в которой оказывается живое существо, обусловленное материальной природой. Прельщенное красотой материальной энергии, оно начинает искать чувственных удовольствий. Именно это произошло с Пуранджаной, которого пленила красота встретившейся ему женщины. Обусловленное живое существо могут привлечь лицо, брови или глаза, голос и т.д. Одним словом, для него все становится привлекательным. Когда мужчину и женщину влечет друг к другу, красота значения не имеет. Любящий человек считает объект своей любви верхом совершенства и потому тянется к нему. Это влечение является причиной падения живого существа в материальный мир, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (7.27):

иччх-двеша-самуттхена
двандва-мохена бхрата
сарва-бхӯтни саммоха
сарге йнти парантапа

«О потомок Бхараты [Арджуна], о покоритель врагов, появляясь на свет, все живые существа оказываются во власти иллюзии, порожденной двойственностью желания и ненависти».

Такое состояние живого существа называется авидьей. Противоположностью авидьи является истинное знание. Разница между видьей и авидьей, знанием и невежеством, объясняется в «Шри Ишопанишад». Живое существо, находящееся во власти авидьи (невежества), становится обусловленным, а благодаря видье (знанию) обретает освобождение. В этом стихе Пуранджана признает, что его привлекла авидья, и теперь он хочет увидеть авидью во всей ее красе. Поэтому он просит девушку поднять голову, чтобы взглянуть ей в лицо. Это значит, что Пуранджана хочет поближе увидеть различные черты авидьи, которые делают ее такой привлекательной.