द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्गः पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च ।
तद्भ्रूविजृम्भः परमेष्ठिधिष्ण्यमापोऽस्य तालू रस एव जिह्वा ॥३०॥

 

дйаур акшиӣ чакшур абхӯт патага
пакшми вишор аханӣ убхе ча
тад-бхрӯ-виджмбха парамешхи-дхишйам
по ’сйа тлӯ раса эва джихв

дйау — сфера космоса; акшиӣ — глазные яблоки; чакшу — глаза (зрение); абхӯт — стало; патага — солнце; пакшми — веки; вишо — Личности Бога, Шри Вишну; аханӣ — день и ночь; убхе — оба; ча — и; тат — Его; бхрӯ — бровей; виджмбха — движения; парамешхи — высшего существа (Брахмы); дхишйам — пост; па — Варуна, правитель вод; асйа — Его; тлӯ — нёбо; раса — сок; эва — несомненно; джихв — язык.


Текст

Космическая сфера — Его глазницы, а Солнце олицетворяет собой Его зрение. Его веки — это день и ночь, а движения Его бровей — обитель Брахмы и великих личностей, подобных ему. Его нёбо — властитель вод Варуна, а сок, то есть сущность всего, — Его язык.

Комментарий

Может показаться, что приведенное в этом стихе описание противоречит здравому смыслу, так как сначала в этом стихе глазами вселенской формы Господа называют космическое пространство, а затем — солнце. Но учение шастр не укладывается в тесные рамки здравого смысла. Мы должны принять описание, данное шастрами, и думать больше о вират-рупе, чем о здравом смысле. Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда цельны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство. В этом состоит суть метода постижения ведической мудрости.