pārṣṇyāpīḍya gudaṁ prāṇaṁ
hṛd-uraḥ-kaṇṭha-mūrdhasu
āropya brahma-randhreṇa
brahma nītvotsṛjet tanum
па̄ршн̣йа̄ — пяткой; а̄пӣд̣йа — закрыв; гудам — анус; пра̄н̣ам — жизненный воздух, поддерживающий живое существо; хр̣т — из сердца; урах̣ — к груди; кан̣т̣ха — к шее; мӯрдхасу — и к голове; а̄ропйа — помещая; брахма-рандхрен̣а — от духовной обители на макушке; брахма — в духовный мир или безличный Брахман (или любое другое выбранное место); нӣтва̄ — направляя (душу); утср̣джет — он должен покинуть; танум — материальное тело.
Йог, который обрел мистическое совершенство под названием сваччханда-мритью, закрывает анальное отверстие пяткой и начинает поднимать душу из сердца к груди, затем к основанию шеи и наконец к голове. Достигнув брахма-рандхры, йог покидает материальное тело и направляет душу к выбранному месту назначения.
Именно это мистическое совершенство — сваччханда-мритью, или смерть по собственной воле — продемонстрировал после битвы на Курукшетре Бхишмадева. Как замечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма, употребленное в этом стихе, выступает в качестве упалакшаны, когда одно слово используется для обозначения множества родственных понятий. Брахма в данном случае указывает здесь на все конечные цели, которые может поставить перед собой йог: это может быть духовный мир, безличное сияние брахмаджьоти или любое другое понравившееся ему место назначения.
