dehaṁ ca naśvaram avasthitam utthitaṁ vā
siddho na paśyati yato ’dhyagamat svarūpam
daivād apetam atha daiva-vaśād upetaṁ
vāso yathā parikṛtaṁ madirā-madāndhaḥ
дехам — материальное тело; ча — также; наш́варам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; ва̄ — или; сиддхах̣ — тот, кто совершенен; на паш́йати — не видит; йатах̣ — поскольку; адхйагамат — обрел; сва-рӯпам — свою истинную духовную сущность; даива̄т — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — или же; даива — судьбы; ваш́а̄т — под властью; упетам — обретший; ва̄сах̣ — одежды; йатха̄ — словно; парикр̣там — помещенные на тело; мадира̄ — вина; мада — одурманивающим действием; андхах̣ — ослепленный.
Человек, развивший в себе сознание Кришны и восстановивший свою духовную природу, не считает чувственные наслаждения целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что бренное тело и переменчивый ум материальны. С помощью высшего разума, погруженного в сознание Кришны, он всегда остается занятым служением Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что на своих вечеринках материалистичные люди обычно напиваются и теряют всякое представление о реальности. Подобно этому, освобожденная душа получает вместе с духовным телом знание о том, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Такая душа не пытается умерщвлять материальную плоть, а просто остается равнодушной к своему телу, поскольку понимает, что ее судьба целиком зависит от воли Всевышнего.