āhuś ca te nalina-nābha padāravindaḿ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ saḿsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaḿ
gehaḿ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
āhuḥ — the gopīs said; ca — and; te — Your; nalina-nabha — O Lord, whose navel is just like a lotus flower; pada-aravindam — lotus feet; yoga-īśvaraiḥ — by the great mystic yogīs; hṛdi — within the heart; vicintyam — to be meditated upon; agādha-bodhaiḥ — who were highly learned philosophers; saḿsāra-kūpa — the dark well of material existence; patita — of those fallen; uttaraṇa — of deliverers; avalambam — the only shelter; geham — family affairs; juṣām — of those engaged; api — though; manasi — in the minds; udiyāt — let be awakened; sadā — always; naḥ — our.
Литературный и пословный перевод этого стиха взяты из «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады (Мадхья, 1.81), где цитируется этот стих.
Эти слова только на первый взгляд могут показаться изъявлением покорности гопи. Шрила Вишванатха Чакраварти открывает нам смысл, который они вкладывали в этот стих. На самом деле они произносят: «О Верховный Господь, о Сверхдуша, явившаяся нам, о бриллиант среди тех, кто дает наставления в высшем знании, Ты знал о том, что мы очень привязаны к дому, имуществу и семье. Поэтому раньше Ты присылал к нам Уддхаву, чтобы своими наставлениями он рассеял наше невежество, а теперь Ты делаешь это Сам. Таким образом Ты очистил наши сердца от скверны, поэтому мы видим, что Твоя любовь к нам чиста и не имеет других мотивов, кроме нашего освобождения. Но мы всего лишь глупые пасту́шки; способны ли мы сохранить это знание в наших сердцах? Мы не в состоянии постоянно медитировать на Твои стопы, о которых все время размышляют такие великие души, как Господь Брахма. Пожалуйста, смилуйся над нами и сделай так, чтобы мы смогли-таки хоть ненадолго сосредоточиться на Тебе. Мы все еще страдаем от последствий своей кармы, поэтому как можем мы медитировать на Тебя, к кому устремляют свои умы великие йоги? Мудрость этих йогов бездонна, а мы — всего лишь недалекие женщины. Пожалуйста, сделай что-нибудь, чтобы вызволить нас из глубокого колодца материальной жизни».
Чистые преданные никогда не стремятся к жизни на высших планетах материального мира или к духовному освобождению. Даже если Господь и предлагает им такие благословения, преданные, как правило, отказываются принимать их. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.34) Господь Кришна говорит:
на кин̃чит са̄дхаво дхӣра̄«Мои преданные всегда ведут себя безупречно и обладают глубоким разумом, поэтому они целиком посвящают себя Мне и не желают никого, кроме Меня. Поистине, даже если Я предлагаю им освобождение от рождений и смертей, они не принимают Мой дар». Поэтому ревнивый гнев гопи в ответ на попытку Господа Кришны обучить их гьяна-йоге вполне уместен.
В этой связи, согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова, которые произносят здесь гопи, можно понять по-другому: «О солнце, устраняющее тьму невежества, нас сжигают палящие лучи Твоей философии. Мы просто птицы чакора, которые питаются лунным светом, исходящим от Твоего прекрасного лица. Пожалуйста, возвращайся с нами во Вриндаван. Только так Ты сможешь вернуть нас к жизни».
А если Он скажет им: «Приезжайте в Двараку — там мы будем вместе наслаждаться», они ответят, что их дом — Шри Вриндаван и они слишком привязаны к нему, чтобы жить в каком-нибудь другом месте. Гопи имеют в виду, что только там, во Вриндаване, Кришна носит павлиньи перья на Своем тюрбане и только там Он виртуозно играет на Своей флейте. Ничто другое гопи не привлекает. Он сможет спасти их, только вернувшись во Вриндаван, и никакие медитации или рассуждения о душе не помогут им.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восемьдесят второй главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна и Баларама встречаются с жителями Вриндавана».