kiḿ durmarṣaḿ titikṣūṇāḿ
kim akāryam asādhubhiḥ
kiḿ na deyaḿ vadānyānāḿ
kaḥ paraḥ sama-darśinām
kim — what; durmarṣam — intolerable; titikṣūṇām — for the patient; kim — what; akāryam — impossible to do; asādhubhiḥ — for the impious; kim — what; na deyam — impossible to give away; vadānyānām — for the generous; kaḥ — who; paraḥ — separate; sama — equal; darśinām — for those whose vision.
Что не вытерпит терпеливый? На какой поступок не способен злодей? Что пожалеет отдать щедрый? И есть ли чужие для того, кто относится ко всем одинаково?
В предыдущем стихе Господь Кришна и двое братьев Пандавов, Бхима и Арджуна, попросили Джарасандху дать им все, что они попросят. В этом же стихе они объясняют, почему им необязательно называть свое желание.
Ачарьи поясняют этот стих так: Джарасандха мог подумать: «А что если вы попросите моего сына, разлука с которым будет для меня нестерпимой?»
На это возможное возражение Кришна и Пандавы отвечают: «Для того, кто терпелив, нет ничего, что он не смог бы вытерпеть».
«А что, если я все же откажу вам? К чему это приведет?»
На это возражение они отвечают: «Чего не сделает беспринципный человек?»
Тогда Джарасандха мог возразить: «А если вы попросите от
дать вам мое тело или драгоценности и украшения, которые предназначены для моих сыновей, а не для обычных нищих?»
Тогда они отвечают: «Что не отдаст щедрый?» Другими словами, щедрый может отдать все.
Джарасандха мог также возразить: «А что, если вы мои враги?»
Однако это его возможное возражение гости царя парируют, говоря ках парах сама-даршинам: «Разве есть враги у тех, кто ко всем относится одинаково?»
Таким образом Шри Кришна и Пандавы побуждали Джарасандху просто согласиться выполнить их желание, ничего не спрашивая.
