тач чедж джала-стха тава садж джагад-вапу
ки ме на дша бхагавас тадаива
ки в су-дша хди ме тадаива
ки но сападй эва пунар вйадари

тат — то; чет — если; джала-стхам — лежащее на воде; тава — Твое; сат — истинное; джагат — являющееся прибежищем вселенной; вапу — трансцендентное тело; ким — почему; ме — мной; на дшам — не замечено; бхагаван — о Верховный Господь; тад эва — тогда ведь; ким — почему; в — или; су-дшам — отчетливо видное; хди — в сердце; ме — мной; тад эва — непосредственно тогда; ким — почему; на — не; у — но; сапади — внезапно; эва — на самом деле; пуна — вновь; вйадари — явился.


Текст

Мой дорогой Господь, если Твое трансцендентное тело, в котором покоится вся вселенная, возлежит на воде, то почему, пытаясь разыскать Тебя, я никого не увидел? И почему, несмотря на мою неспособность отчетливо увидеть Тебя в моем сердце, Ты вдруг явил Себя мне?

Комментарий

Здесь Господь Брахма вспоминает о том, что произошло с ним на заре творения. Как описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Брахма появился в венчике гигантского лотоса, чей стебель тянулся из пупка Нараяны. Брахма не мог понять, кто он, где находится и что ему надлежит делать, и потому, желая выяснить все это, он попытался определить, откуда растет лотос. Однако обнаружить Верховного Господа ему не удалось, и Брахма вернулся на свое прежнее место, чтобы совершать суровую аскезу, как приказал ему трансцендентный голос невидимого Господа. После долгой медитации Брахма увидел Господа, но затем Господь вновь исчез у него из виду. Поэтому Брахма пришел к заключению, что трансцендентное тело Личности Бога не имеет ничего общего с материей: Его духовная форма вечна и наделена непостижимым мистическим могуществом. Другими словами, Господу Брахме не следовало бросать вызов Личности Бога, повелителю всех мистических сил.