Текст

7 июня 1974, Женева. БГ 9.26-27. 16 декабря 1966

Комментарий

БГ, 9.26-27

16 декабря 1966

Нью-Йорк

Лекция по «Бхагавад-гите как она есть», Девятая глава, тексты двадцать шестой и двадцать седьмой, прочитанные Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой 16 декабря 1966, в Нью-Йорке.

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣ (Б.-г., 9.26)

Итак, Господь Кришна говорит: всякий, кто предложит Мне с преданностью эти четыре вещи патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ небольшой листок, немного цветов, маленький плод и немного воды… Ему очень приятно принимать это. Почему? Потому что мы предлагаем ему эти вещи с любовью и преданностью. И это единственная причина. Например, если вы предлагаете мне очень много пищи, самой разнообразной еды, очень вкусные блюда, но, к сожалению, я не голоден, тогда все эти разнообразные, вкусные приготовления бесполезны. Я все равно ничего не могу принять.

И точно также если вы предлагаете что-то Верховному Господу. Он полон в себе. У Него все есть. Ему не нужно ваше подношение. Ему всегда служат сотни и тысячи Богинь удачи лакшмӣ-сахасра-ш̇ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇ (Б.-с., 5.29). Мы, находясь в материальном мире, ищем благосклонности Богини удачи. Но в духовном мире сотни и тысячи Богинь удачи с великим желанием стараются служить Верховному Господу. Таким образом Он полон в Себе. Ему не нужно ничего от вас принимать.

Но Ему хочется, чтобы вы предлагали Ему что-то. Ему нравится. Это как например богатый отец, ему не нужна никакая помощь сына. Но когда сын вырастает и начинает зарабатывать деньги сам, если он предлагает что-то отцу, отец становится очень счастливым. Он очень рад этому. И это естественно. И наша связь с Верховным отцом подобна этому. Он не испытывает никакой нужды. Ему не нужно ничего от меня. Но это в моих интересах, если я предлагаю что-то, тогда я становлюсь любимым сыном своего отца. Я становлюсь очень дорогим ему. И это называется бхакти, преданное служение или сознание Кришны. И почему бы нам не предлагать? Если мы не предлагаем, тогда это̶ просто неблагодарность.

Предположим отец дает вам все, если вы не даете ничего своему отцу разве это очень хорошо? Нет. И здесь говорится о том, что даже самый бедный из бедных может предложить эти четыре вещи. Но если у вас есть достаточные средства, вы должны готовить очень вкусную, чудесную пищу для Господа.

В Индии, во Вриндаване до сих пор существуют храмы. И в этих храмах тратят тысячи и тысячи рупий на то, чтобы готовить и предлагать Божеству вкусную пищу. И эта пища раздается преданным. И не только преданным, даже непреданным. Они могут прийти и поесть эту пищу. Потому что если он примет эту пищу, он станет преданным. Если я попрошу человека: пожалуйста, приходите, послушайте «Бхагавад-гиту», он может не согласится. Но если я предложу ему очень вкусные блюда, очень вкусную пищу, кришна-прасад, любой человек примет это. Любой примет. И это один из процессов преданного служения. Мы должны предлагать очень роскошную пищу Господу. И потом мы должны распространять этот прасад. Господь не забирает эту пищу к Себе домой, в Свою обитель, в Свое царство. Эта пища предназначена для вас. Но если вы едите и распространяете такой прасад людям, вы тем самым делаете великое служение. И люди также получают духовное сознание, сознание Бога. Просто установите это и проповедуйте это повсюду: в больницах, в благотворительных обществах, на предприятиях. Повсюду распространяйте этот прасад и пойте Харе Кришна. И увидите какой будет результат. Вы хотите мира? Вот этот процесс, который приведет вас к миру. Но нам дела нет до того, что такое мир.

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам (Б.-г., 5.29)

Мы говорили уже об этом. Мы просто должны признать это. Существует процесс поклонения Ганге. Возможно, вы слышали это название, название реки Ганга? Река Ганга - это священная река. Ганга и Ямуна - это две самые священные реки в Индии. Миллионы людей рано утром совершают омовение в этих двух реках, по всей стране. Это очень широкая и длинная река. Она течет от Гималаев до Бенгальского залива. Итак, это очень длинная река. И вся земля, по которой протекает эта река, считается священной землей. Буквально по всей протяженности реки тысячи и тысячи людей совершают омовение рано утром в этой реке. Зима, лето, неважно.

Существует процесс поклонения реке Ганга. И что это за процесс? После того как вы сделали омовение, вы встаете по пояс в воде, берете немного воды из Ганги и предлагаете: «Мать Ганга, я предлагаю тебе это почтение». Таков процесс. Предположим вы берете из Ганги пригоршню воды. Что теряет при этом Ганга? И если вы предлагаете пригоршню воды Ганги, что она приобретает от этого?

Итак, патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇, немного цветов, небольшой плод, небольшой листок. Если вы предложите это Всевышнему, вы хотите сказать, что Он получит что-то от этого? Или если вы берете что-то у природы? Вы берете там много вещей, разве Господь теряет что-то от этого? Он не теряет и не приобретает ничего. Предлагать Ему это в ваших интересах. И если Господь принимает это… Он говорит: да, Я ем это, аш́на̄ми.

Один ария-самадж, в индуистском обществе уже давно, особенно с того времени, когда начала разрушаться изначальная культура Индии появилось так много ответвлений, такое множество «измов». И есть одна группа. Она называется ария-самадж. Единственное чем они занимаются - это критика всех священных писаний. Это их занятие. И они не очень-то любят храмовое поклонение. И вот один член этой группы ария-самадж спросил меня: «Свамиджи, вы думаете, что Бог ест?» Я сказал: «Да».

«А почему вы так думаете?» Потому что Бог говорит: «Я ем». Вот здесь Кришна говорит аш́на̄ми (Б.-г., 9.26). Бог говорит: Я ем. «А кто ты такой, чтобы говорить, что Он не ест?» - я ответил ему таким образом. «Кто ты такой? Ты говоришь, что Бог не ест. Но здесь Сам Бог говорит: Я ем. Так кому же я должен верить? Такому бездельнику как ты или Кришне? Я третий человек. Ты тоже третий человек. Кришна признается Верховной Личностью Бога, Он считается Верховным Господом. Кому же я должен верить? Я признаю, конечно, что я глупец номер один. Но кого я должен принять: тебя или Кришну? Ты говоришь… Кто ты такой? Каково твое положение? Ты просто обычный человек. Ты говоришь, что Бог не ест. Но Бог говорит: «Я ем». Почему я не должен верить этому?» Так что это вопрос веры. Это вопрос веры. И без веры вы не можете достичь царства Бога.

Ваше экспериментальное знание, ваши так называемые доводы и аргументы, дефективные аргументы и дефективная философия не могут быть приложимы к трансцендентной сфере. Вы должны верить. Вы верите во все. Взять любую сферу вашей жизни. Когда вы покупаете билет для того, чтобы полететь куда-то на самолете, разве вы начинаете спросить: «Сэр, я купил этот билет. А долетит ли туда самолет? Может быть он разобьется по пути?» Если вы будете так спорить, то нет смысла в том, чтобы садиться в самолет. Вы должны просто поверить - самолет перенесет меня в то место, куда мне нужно. И вы делаете это. Вы не спорите. И точно также вы должны верить, вы должны иметь веру.

Мы видим, что многие великие ачарьи и преданные Господа, имеющие веру, достигли успеха благодаря этой вере. Почему я не должен следовать им? Поэтому ведическая литература утверждает, что вы должны следовать по стопам великих ачарьев. Ачарья означает великий преданный, который приходит для того, чтобы учить людей, всех людей сознанию Бога или сознанию Кришны. Такого человека называют ачарьей. И как он ведет себя? Как он живет? Он думает о Кришне. И он учит этому же своих учеников. Такого человека называют ачарьей ачиноти шастрани. Он знает смысл священных писаний и он ведет себя, он живет соответствующим образом и он также учит своих учеников этому. И такого человека называют ачарьей.

Вы читали в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.8) а̄ча̄рйа-упа̄санам? а̄ча̄рйа-упа̄санамвы должны обратиться к ачарье. Таков путь получения трансценденого знания. И об этом говорится во всех ведических писаниях тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Если вы хотите узнать эту трансцендентную науку, тогда вы должны обратиться к истинному духовному учителю. тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇, тад означает «трансцендентный», виджн̃а̄на̄ означает «наука». Если вы хотите узнать ее…

Итак, ведическая литература учит нас. Мы должны принять истинного, авторитетного духовного учителя, ачарью. Кришна - это глава всех ачарьев. Он - главный ачарья. От Кришны Брахма познал эту ведическую литературу. От Брахмы Нарада познал эту ведическую литературу. От Нарады Вьясадева, от Вьясадевы Мадхавачарья, от Мадхавачарьи много других. И таким образом система парампары, система ачарьев приходит к нам. Мы должны верить этому маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ (Ч.-ч., Мадхья, 17.186). Вы должны следовать по стопам ачарьев.

И повсюду люди следуют по стопам ачарьев. Как например, в вашей стране вы следуете по стопам Господа Иисуса Христа. Да, именно таков путь или какой-то другой ачарья. Потому что ачарьи приходят сюда для того, чтобы учить нас сознанию Кришны или сознанию Бога. Вот чем они занимаются. Вот что они делают. У них нет никакого другого занятия. И это истинный ачарья.

Если кто-то говорит: «я Бог», то он - глупец номер один. Сразу же отвергнете его. Но тот, кто учит посланию Бога, это - ачарья. И ведическая литература дает нам наставления тарко ’пратиш̣т̣хах̣ (Ч.-ч., Мадхья, 17.186) вы не можете спорить в том, что касается духовных предметов. Ваши аргументы потерпят крах. Ведь каким бы хорошим спорщиком вы ни были, например я могу прийти и разбить все ваши аргументы. А потом придет кто-то другой и разобьет все мои аргументы. Это просто вопрос владения логикой. Существует много экспертов, опытных людей, которые владеют логикой.

Итак, с помощью аргументов, споров мы не сможем достичь высшей истины тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄ (Ч.-ч., Мадхья, 17.186). И также мы не сможем достичь ее, если будем покупать книги в магазине и читать их. Нет, это также не поможет вам. Вы можете купить «Бхагавад-гиту», купить «Библию», купить «Коран». Существует так много подобной литературы. Все это авторитетная литература. Все это хорошо.

Но вы не можете изучить эти книги самостоятельно. тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Человек должен пойти к духовному учителю и научиться у него. Точно также как например, если вы покупаете какую-то научную книгу, например, по медицине или инженерии. Вы начинаете изучать ее дома, но вы никогда не будете признаны врачом. Вы должны подключиться к ученической преемственности, поступить в медицинский колледж. Вы должны посещать лекции. И когда вы получите диплом, вы станете врачом. Вас признают. Вам разрешат работать врачом.

Итак, ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам (Ч.-ч., Мадхья, 17.186). И если вы обращаетесь к разным философам, вы просто будете сбиты с толку. Потому что на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа философ не является философом, если он не побеждает другого философа. Вот что происходит. на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇,

Поэтому смысл духовной жизни очень сокровенен. И как я могу узнать это? маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣. Поэтому мы должны идти по стопам тех, кто является признанными ачарьями, а̄ча̄рйа-упа̄санам. И Кришна ̶самый лучший и самый главный ачарья. И Его признают как Верховного Господа. В Индии все школы трансценденталистов, как имперсоналисты так и персоналисты, все они признают Кришну Верховным Господом. Нет сомнения на счет этого.

И здесь Сам Господь говорит: «Я ем». Поэтому мы не можем сказать, что Он не ест. Нет никаких доказательств, которые поддерживали бы это мое утверждение «Он не ест». Здесь доказательство. Здесь признанное доказательство того, что Бог ест. Если Бог ест, почему вы не предлагаете ему что-то поесть? Что в этом плохого? Что вы теряете? Что в этом плохого? Если Бог принимает ваши небольшие плоды, ваши цветы. Если Он принимает это, почему вы не предлагаете Ему это?

Вы готовы удовлетворять столь многих людей. Вы льстите столь многим боссам, предлагая им вкусную пищу и множество других вещей. Почему вы не стараетесь удовлетворить Бога? Что в этом плохого? Теряете ли вы что-то? Теряете ли вы что-то? Если вы едите каждый день и перед едой предлагаете это Богу, что вы теряете от этого? Почему люди не принимают эту формулу? Почему бы им не принять эту формулу и не посмотреть какой будет результат? Если Бог действительно ест из ваших рук, подумайте насколько вы продвинетесь в духовной жизни. Вы даже не знаете этого.

Если Он принимает то, что вы предлагаете из ваших рук, подумайте, насколько вы удачливы. Здесь ясно сказано тад ахам̇ аш́на̄ми (Б.-г., 9.26) Аш́на̄ми это санскритское слово означает - Я ем. Я ем. Почему? бхактй-упахр̣там потому что он принес Мне это с любовью и преданностью.

Итак, постарайтесь полюбить Бога. Станьте человеком, который любит Бога. И предлагайте Ему то, что вы едите и предлагайте Ему то, что вы делаете. И тогда вы увидите какой будет результат, насколько умиротворенными вы станете и насколько спокойным станет мир. Если вы будете просто принимать какие-то резолюции в теории, разве вы сможете создать спокойствие в этом мире? Мы теперь принимаем резолюцию «мы не будем сражаться». Но в следующую же секунду вы сражаетесь. Резолюции ЮНЕСКО принимаются уже последние двадцать лет. Но где этот мир? Нет способа достижения мира. Но вот здесь, здесь есть этот мир. Попытайтесь восстановить свои утраченные взаимоотношения с Кришной или Богом. И тогда будет мир. Кришна говорит в следующем стихе:

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам (Б.-г., 9.27)

Каждый человек имеет склонность к филантропии. На днях я встретил одного джентльмена. Я не знал, что он холостяк, что у него нет семьи. Потому что в Индии обычно любой джентльмен имеет семью. И этот человек сказал: «Да, я холостяк. У меня нет семьи». Чем он занимается? Он очень хорошо зарабатывает. И он помогает одному сиротскому дому. Это замечательно. Он говорит: «У меня очень много сыновей в этом сиротском доме». Это очень хорошо. И у людей есть эта естественная склонность любить сирот. Эта склонность есть в людях. Эта склонность давать что-то и принимать что-то. Это есть в человеке.

И Господь говорит: йат кароши. И мы должны работать. Не думайте, что мы сможем поддерживать существование нашего тела и души без работы. Это невозможно. Этот материальный мир таков, что мы должны работать. Каждый человек работает. йат кароши йад аш́на̄си. И мы также должны есть. Это факт. И йадж джухоши мы выполняем определенные религиозные ритуалы, ходим в церковь, в храм или в мечеть для того, чтобы достичь спасения и для того, чтобы как-то продвинуться. Что-то подобное в любом человеческом обществе.

И дада̄си йат мы занимаемся благотворительностью. Каждый, более или менее, склонен заниматься благотворительностью. И человек подает какую-то милости в соответствии со своими возможностями. дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа и каждый принимает определенную аскезу, добровольную аскезу в своей жизни.

йат тапасйаси каунтейа

тат курушва мад-арпан̣ам

И Господь Кришна говорит: «Всю свою деятельность, то есть когда ты работаешь, когда ты занимаешься благотворительностью, когда ты ешь, когда ты совершаешь аскезы, когда ты следуешь каким-то ритуалам, выполняй все ради Меня. Все это ради Меня». Вот и все. Это сознание Кришны. Все следует делать ради Кришны. Если вы хотите работать, хорошо, работайте день и ночь, но работайте для Кришны. Это сознание Кришны.

Если вы не работаете, если вы просто едите, если у вашего отца очень много денег и вы только и занимаетесь тем, что едите, - ешьте для Кришны. Предлагайте тоже самое Кришне. И ешьте эти вкусные блюда. Кришна не отнимет у вас ваши блюда, вашу пищу. Просто предлагайте ее. йад аш́на̄си йадж джухоши. Вы пытаетесь возвысится до высшего уровня жизни? Просто попытайтесь вернутся к Кришне, к Богу. Стремитесь к этому. Принимайте все аскезы и все покаяния ради этого йадж джухоши дада̄си йат.

Вы занимаетесь какой-то благотворительностью? Хорошо, занимайтесь благотворительностью для Кришны. Вы можете подумать: «Но Кришна Бог. Он очень богатый. Зачем я буду давать какую-то милостыню Кришне?» Но Кришна говорит: «Нет, дада̄си подай Мне эту милостыню. Сделай Мне это пожертвование».

Кришна не беден. Но вы очень гордитесь тем, что вы занимаетесь благотворительностью, используя собственность Кришны. Я пришел сюда на какой-то короткий промежуток времени. Эта короткая жизнь. Скажем пятьдесят лет назад или сто лет назад я родился и живу здесь пятьдесят лет. И потом ухожу. Но тем не менее я заявляю: «Это моя собственность!» Откуда эта собственность появилась? До вашего рождения - это имущество, эта собственность была также. И после вашей смерти эта собственность останется здесь на сотни миллионов лет. Откуда же вы взяли, что это - ваша собственность? Почему вы так заявляете? У вас нет никакой собственности. Он просто пришелец. Вы гость. Поэтому вы должны признать, что это - собственность Кришны, собственность Бога.

Но вы делаете ложные заявления. Вы утверждаете, что это - ваша собственность. Но это - не ваша собственность. Вы глупо полагаете, что - это ваши деньги. И когда Кришна просит вас: «Дай мне это в виде пожертвования!» Он делает это. Он просто пытается забрать у вас ваши деньги для того, чтобы развеять ваше ложное сознание. Именно поэтому Он делает это.

Есть одна замечательная история о Бали Махарадже. Бали Махарадж стал очень сильным царем. Мы знаем, что в нашу эпоху были такие могущественные правительства или сильные цари, которые пытались покорять другие страны. Но в прежние времени цари были способны покорять и другие планеты. Они были такими могущественными. И этот Бали Махарадж стал таким сильным, что он покорил множество высших планет, где обитали полубоги. И он стал приносить беспокойство.

И Господь в Своем воплощении Ваманадевы… и также Бали Махарадж был внуком великого преданного, Прахлады Махараджа. В его крови была преданность. У него была определенная преданность к Господу Кришне. Но в тоже самое время он был царем. И у него воинствующий настрой. Он хотел покорять других. И он приносил беспокойства.

Полубоги стали молиться Кришне, чтобы он пришел и уладил все. И Кришна пришел в воплощении Вамана-аватары, карлика. «Вамана» означает карлик. И Он отправился к Бали Махараджу. Он был брахманом и будучи мальчиком-брахманом Он попросил какое-то пожертвование, потому что кшатрии, цари должны давать пожертвования.

И Бали Махарадж был очень рад видеть этого красивого мальчика, карлика. И он спросил: «Да. Что ты хочешь? Я дам тебе пожертвование». Но его духовный учитель, так называемый духовный учитель, мог понять, что этот мальчик - эту Вишну, сам Бог. И Он пришел для того чтобы обмануть Бали. И он попросил своего ученика: «Не обещал ему никаких пожертвований, потому что Он – Бог. Он заберет у тебя все. Как только ты согласишься предложить ему что-то, дать ему что-то, Он заберет также и тебя».

Бог очень разумен. Как только вы занялись сознанием Кришны, вы уже не можете выйти. Нет выхода. Вы не можете выйти. Он так добр. Как только вы искренне становитесь душой, предавшейся Кришне, уже нет никакого выхода из этого. Вы должны стать сознающим Кришну. Вы должны продолжать оставаться в сознании Кришны. Вы не можете делать что-то еще.

И этот гуру, так называемый гуру, подумал: «Если Кришна, если этот Бог, Вамана, заберет все у моего ученика, как же я буду существовать? Я живу за его счет. И если он станет нищим, то я тоже стану нищим». Итак, он был очень осторожным. И он сказал ему: «Не обещай Ему ничего. Не обещай Ему ничего».

«Почему? Он - маленький мальчик. Позволь, я дам Ему что-то» «Нет, нет. Он никакой ни маленький мальчик. Он - Бог!». «О, Он – Бог?! Он - Бог. И ты просишь меня о том, чтобы я не давал Ему ничего?! А прежде ты учил меня, что все нужно отдавать Богу! И теперь Бог стоит у моих дверей, а ты просишь меня о том, чтобы я не давал Ему ничего!? Тогда я отвергаю тебя. Я не хочу такого духовного учителя как ты».

Итак, любого, так называемого, духовного учителя, который против Бога, нужно сразу же отвергнуть так, как это сделал Бали Махарадж. Итак, Бали Махарадж - это один из махаджан, по чьим стопам мы должны следовать. И он дал нам этот молчаливый пример. Всякий, кто против Бога должен быть сразу же отвергнут, не важно кто он. Нужно сразу же отвергнуть его. И такой пример показал Бали Махарадж.

Кришна обратился к нему как нищий. Он сказал: «Хорошо, ты очень могущественный царь. У тебя так много богатства. И ты думаешь, что ты очень благодетельный человек, что ты любишь жертвовать, что ты щедрый. Хорошо, дай Мне что-то». Кришна так добр. дада̄си йат если ты любишь жертвовать, жертвуй для Кришны. Ешь для Кришны. Работай для Кришны. Совершай жертвования для Кришны. Все для Кришны. И тогда ты станешь совершенным.

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа (Б.-г., 9.27)

«Тапасйа» означает аскеза. Сейчас люди великие ученые, великие философы, великие мыслители. Совершают великие аскезы для того, чтобы открыть что-то. Они принимают на себя самые суровые лишения. У нас есть эта склонность. Например, мы открыли атомную бомбу. Для этого требовалась определенная аскеза, определенные лишения.

Но Кришна говорит: «Не нужно открывать атомную бомбу, открой Меня. Если ты так любишь эти аскезы, эти лишения, если ты такой великий ученый, открой Меня. Но они говорят: «О, это невозможно! Мы способны убивать. Вот это - возможно». Вот что происходит. тапасйаси курушва мад-арпан̣ам Все должно делаться для Кришны. И это величайшая цивилизация. Это совершенство цивилизации. Это мирная цивилизация. Все для Бога. Большое спасибо.