अप्रत्तं नस्त्वया किं नु भगवन् भुवनेश्वर ।
यन्नोऽन्तर्हृदयं विश्य तमो हंसि स्वरोचिषा ॥६॥

aprattaḿ nas tvayā kiḿ nu

bhagavan bhuvaneśvara

yan no 'ntar-hṛdayaḿ viśya

tamo haḿsi sva-rociṣā

aprattam — no dado; naḥ — a nosotros; tvayā — por Tu Señoría; kim — qué; nu — en verdad; bhagavan — ¡oh, Señor Supremo!; bhuvana-īśvara — ¡oh, amo del universo entero!; yat — puesto que; naḥ — nuestro; antaḥ-hṛdayam — en lo más hondo del corazón; viśya — entrar; tamaḥ — la oscuridad de la ignorancia; haṁsi — Tú aniquilas; sva-rociṣā — con Tu propia refulgencia.


Texto

¡Oh, Señor!, Tú eres el amo del universo entero. ¿Existe algo que no nos hayas dado? Tú has entrado en lo más hondo de nuestro corazón y, con Tu refulgencia, has disipado la oscuridad de nuestra ignorancia. Ése es el regalo supremo. No necesitamos ninguna donación material.

Significado

Cuando la Suprema Personalidad de Dios quiso ofrecerle una bendición, Dhruva Maharaja contestó: «¡Oh, mi Señor!, estoy completamente satisfecho. No necesito ninguna bendición material». Del mismo modo, cuando el Señor Nrsimhadeva ofreció a Prahlada Maharaja una bendición, Prahlada también se negó a aceptarla, afirmando que el devoto no debe ser como un vanik, un comerciante que da algo esperando alguna ganancia a cambio. La persona que se vuelve devota para obtener ganancias materiales no es un devoto puro. Los brahmanas siempre reciben iluminación de la Suprema Personalidad de Dios desde dentro del corazón (sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca). Y, puesto que siempre actúan bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios, los brahmanas y los vaisnavas no codician riquezas materiales. Poseen lo absolutamente imprescindible, pero no quieren un gran reino. Tenemos el ejemplo de Vamanadeva, quien, haciendo el papel de brahmacari, solamente quería tres pasos de tierra. Aspirar a unas posesiones siempre en aumento para complacer los sentidos es simple ignorancia, y esa ignorancia no tiene lugar en el corazón del brahmana o vaisnava.