En este verso, las palabras stri-saṅginam gatim iti indican que el Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Grhe narim vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte, pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del Señor Ramacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.

Éste es, por supuesto, el aspecto material de stri-saṅgi, pero la situación del Señor Ramacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Narayanah paro 'vyaktat: Narayana está más allá de la creación material. Como creador del mundo material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos espirituales, la separación entre el Señor Ramacandra y Sita se considera vipralambha, y es una actividad de la potencia hladini de la Suprema Personalidad de Dios propia de srṅgara-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el amor, y muestra los signos denominados sattvika, sañcari, vilapa, murccha y unmada. Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Ramacandra cuando sufría la separación de Sita. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario, es sac-cid-ananda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee, por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de Srila Svarupa Damodara Gosvami: radha-krsna-pranaya-vikrtir hladini-saktih: Las relaciones de amor entre Radha y Krsna son manifestación de la potencia de placer del Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente, el Señor Ramacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad espiritual del Señor. Así lo explica también la Bhagavad-gita (9.11):

avajananti mam mudha
manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram

El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvacarya recoge una cita del Skandha Purana donde se completa esta explicación:

nitya-purna-sukha-jñana-
svarupo 'sau yato vibhuh
ato 'sya rama ity akhya
tasya duhkham kuto 'nv api

tathapi loka-siksartham
aduhkho duhkha-vartivat
antarhitam loka-drstya
sitam asit smarann iva

jñapanartham punar nitya-
sambandhah svatmanah sriyah
ayodhyaya vinirgacchan
sarva-lokasya cesvarah
pratyaksam tu sriya sardham
jagamanadir avyayah

naksatra-masa-ganitam
trayodasa-sahasrakam
brahmaloka-samam cakre
samastam ksiti-mandalam

ramo ramo rama iti
sarvesam abhavat tada
sarvoramamayo loko
yada ramas tv apalayat

Es completamente imposible que Ravana se llevase a Sita. La forma de Sita raptada por Ravana fue una representación ilusoria de madre Sita, maya-sita. Esa maya-sita fue quemada cuando Sita pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sita.

Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como le falte esa protección, será explotada por raksasas como Ravana. En este verso, las palabras vaideha-raja-duhitari indican que madre Sita, antes de casarse con el Señor Ramacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-raja. Cuando se casó, fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida. El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente (asamaksam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola.