जनोऽबुधोऽयं निजकर्मबन्धनः
सुखेच्छया कर्म समीहतेऽसुखम् ।
यत्सेवया तां विधुनोत्यसन्मतिं
ग्रन्थिं स भिन्द्याद् धृदयं स नो गुरुः ॥४७॥

jano 'budho 'yaḿ nija-karma-bandhanaḥ

sukhecchayā karma samīhate 'sukham

yat-sevayā tāḿ vidhunoty asan-matiḿ

granthiḿ sa bhindyād dhṛdayaḿ sa no guruḥ

janaḥ — el alma condicionada sujeta al nacimiento y la muerte; abudhaḥ — muy necio por haber aceptado que el cuerpo es el ser; ayam — él; nija-karma-bandhanaḥ — que recibe distintas formas corporales como resultado de sus actividades pecaminosas; sukha-icchayā — con el deseo de ser feliz en el mundo material; karma — actividades fruitivas; samīhate — planea; asukham — pero sólo para obtener sufrimiento; yat-sevayā — por ofrecer servicio a quien; tām — el enredo del karma; vidhunoti — limpia; asat-matim — la mentalidad impura (aceptar que el cuerpo es el ser); granthim — nudo apretado; saḥ — Su Señoría la Suprema Personalidad de Dios; bhindyāt — ser cortado; hṛdayam — en lo profundo del corazón; saḥ — Él (el Señor); naḥ — nuestro; guruḥ — el maestro espiritual supremo.


Texto

Con la esperanza de ser feliz en el mundo material, la necia alma condicionada realiza actividades fruitivas cuyo único resultado es el sufrimiento. Pero, cuando ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios, se libera de esos falsos deseos de felicidad. Que mi maestro espiritual supremo corte el nudo de los deseos falsos en lo más profundo de mi corazón.

Significado

En busca de felicidad material, el alma condicionada se enreda en actividades fruitivas, que en realidad la sumen en el sufrimiento material. El alma condicionada desconoce este hecho, y debido a ello se dice que se encuentra bajo la influencia de avidya, la ignorancia. Abrigando falsas esperanzas de ser feliz, se enreda en una serie de planes materiales. En este verso, Maharaja Satyavrata ora al Señor pidiéndole que corte ese apretado nudo de la falsa felicidad y que, de ese modo, sea su maestro espiritual supremo.