यो नोऽनेकमदान्धानां विभ्रंशं चक्षुरादिशत् ॥५॥
tvaḿ nūnam asurāṇāḿ naḥ
parokṣaḥ paramo guruḥ
yo no 'neka-madāndhānāḿ
vibhraḿśaḿ cakṣur ādiśat
tvam — Tu SeñorÃa; nÅ«nam — en verdad; asurÄṇÄm — de los demonios; naḥ — que somos; paroká¹£aḥ — indirecto; paramaḥ — el supremo; guruḥ — maestro espiritual; yaḥ — Tu SeñorÃa; naḥ — de nosotros; aneka — muchas; mada-andhÄnÄm — cegados por las opulencias materiales; vibhraá¹Å›am — destruyendo nuestro prestigio falso; caká¹£uḥ — el ojo del conocimiento; ÄdiÅ›at — das.
Tu SeñorÃa es, indirectamente, el mayor bienqueriente de los demonios; de modo que, haciendo el papel de enemigo nuestro, nos procuras el máximo beneficio. Nosotros, como demonios, siempre aspiramos a una posición de prestigio falso, pero Tú, al castigarnos, nos abres los ojos al camino verdadero.
Bali Maharaja consideró a la Suprema Personalidad de Dios más amigo de los demonios que de los semidioses. En el mundo material, cuantos más bienes materiales poseemos, más ciegos nos volvemos a la vida espiritual. Los semidioses son devotos del Señor porque desean bienes materiales; sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios priva a los demonios de sus posiciones de prestigio falso. De este modo, siempre actúa como su bienqueriente, aunque aparentemente no Se ponga de su parte. El prestigio falso descarrÃa a las personas. Por lo tanto, cuando el Señor Supremo despoja a alguien de su posición de prestigio falso, lo que hace es mostrarle un favor especial.
