कुतः करिण्यः प्रभवन्ति मोचितुम् ।
ग्राहेण पाशेन विधातुरावृतो
ऽप्यहं च तं यामि परं परायणम् ॥३२॥
na mām ime jñātaya āturaḿ gajāḥ
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
'py ahaḿ ca taḿ yāmi paraḿ parāyaṇam
na — no; mÄm — a mÃ; ime — todos estos; jñÄtayaḥ — amigos y familiares (los demás elefantes); Äturam — en mi aflicción; gajÄḥ — el elefante; kutaḥ — cómo; kariṇyaḥ — mis esposas; prabhavanti — pueden; mocitum — liberar (de esta peligrosa situación); grÄheṇa — por el cocodrilo; pÄÅ›ena — por las redes; vidhÄtuḥ — de la providencia; Ävá¹›taḥ — atrapado; api — aunque (estoy en esa posición); aham — yo; ca — también; tam — ésa (Suprema Personalidad de Dios); yÄmi — me refugio en; param — que es trascendental; parÄyaṇam — y que es incluso el refugio de semidioses excelsos como BrahmÄ y Åšiva.
Ni siquiera los demás elefantes, mis amigos y familiares, han podido salvarme de este peligro. ¿Qué podrÃan hacer entonces mis esposas? Nada, ciertamente. Si este cocodrilo me ha atacado, es por voluntad de la providencia; por lo tanto, debo buscar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, que es siempre el refugio de todos, incluso de las grandes personalidades.
El mundo material se define con las palabras padam padam yad vipadam, que significan que a cada paso hay peligro. El necio cree que es feliz en el mundo material, pero en realidad no lo es. Únicamente la influencia de la ilusión le hace pensar de esa forma. Hay peligro a cada paso, a cada momento. En la civilización contemporánea se considera que un buen coche y un hogar confortable son la perfección de la vida. En Occidente, y sobre todo en los Estados Unidos, es muy importante tener un buen coche; pero tan pronto como salimos a la carretera, corremos peligro, pues podemos tener un accidente mortal en cualquier momento. Las estadÃsticas muestran claramente la gran cantidad de personas que mueren en accidentes de tráfico. Por lo tanto, si realmente pensamos que el mundo material es un lugar lleno de felicidad, estamos demostrando nuestra ignorancia. Verdadero conocimiento es saber que el mundo material está lleno de peligros. Podemos luchar por la existencia tanto como nuestra inteligencia nos lo permita, y podemos tratar de cuidar de nosotros mismos, pero, en última instancia, todos nuestros esfuerzos serán inútiles, si la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, no nos salva del peligro. Por esa razón, Prahlada Maharaja dice:
balasya neha saranam pitarau nrsimha
nartasya cagadam udanvati majjato nauh
taptasya tat-pratividhir ya ihañjasestas
tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam
Bhag. 7.9.19)
Podemos inventar muchas formas de ser felices, o de neutralizar los peligros del mundo material, pero, sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, esos intentos nunca nos darán la felicidad. Aquellos que tratan de ser felices sin refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios son mudhas, sinvergüenzas. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah. Los más bajos de los hombres se niegan a adoptar el proceso de conciencia de Krsna, pues piensan que podrán protegerse por sà solos, sin la ayuda de Krsna. Ahà está su error. El rey de los elefantes, Gajendra, tomó la decisión correcta, y, en aquella peligrosa situación, buscó el refugio de la Suprema Personalidad de Dios.
