En la Bhagavad-gita (3.9), el Señor Krsna aconseja: yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Por lo general, todos sentimos atracción por la idea de trabajar arduamente para ser felices en el mundo material; pero, aunque en el mundo se realizan muchas actividades para alcanzar la felicidad, vemos que, por desdicha, esas actividades fruitivas solamente traen problemas. Por lo tanto, se aconseja que las personas activas se ocupen en las actividades conscientes de Krsna, que reciben el nombre de yajña, pues, de ese modo, poco a poco podrán elevarse hasta el nivel del servicio devocional. Yajña significa el Señor Visnu, el yajña-purusa, el disfrutador de todo sacrificio (bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram). En realidad, el disfrutador es la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, si comenzamos a realizar actividades para satisfacerle, poco a poco perderemos el gusto por las actividades materiales.

Suta Gosvami dijo ante la gran asamblea de sabios reunida en Naimisaranya:

atah pumbhir dvija-srestha
varnasrama-vibhagasah
svanusthitasya dharmasya
samsiddhir hari-tosanam

«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de casta y de órdenes de vida es complacer al Señor Hari» (Bhag. 1.2.13). Según los principios védicos, todos debemos actuar conforme a nuestro papel de brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, grhastha, vanaprastha o sannyasi. Todos debemos progresar hacia la perfección de la vida actuando de tal forma que Krsna esté complacido (samsiddhir hari-tosanam). No es posible complacer a Krsna sentándose sin hacer nada; debemos actuar conforme a las indicaciones del maestro espiritual a fin de complacer a la Suprema Personalidad de Dios; de esa forma, poco a poco nos elevaremos hasta el plano del servicio devocional puro. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (1.5.12):

naiskarmyam apy acyuta-bhava-varjitam
na sobhate jñanam alam nirañjanam

«El conocimiento de la autorrealización, aunque esté libre de toda atracción por la materia, no es correcto si carece de un concepto acerca del Infalible [Dios]». Los jñanis recomiendan el proceso de naiskarmya, que consiste en suprimir toda actividad que no sea meditar y pensar en el Brahman. Sin embargo, eso no es posible mientras no se llega a comprender al Parabrahman, Krsna. Sin conciencia de Krsna, toda actividad, sea filantrópica, política o social, no hace otra cosa que causar karma-bandhana, cautiverio en el mundo material.

Mientras estemos enredados en karma-bandhana, tendremos que recibir distintos tipos de cuerpos que nos hacen perder la oportunidad que ofrece la forma humana. Por eso en la Bhagavad-gita (6.3) se recomienda el karma-yoga:

aruruksor muner yogam
karma karanam ucyate
yogarudhasya tasyaiva
samah karanam ucyate

«Para el neófito en el sistema de yoga en ocho etapas, se dice que la actividad es el medio; y para quien ya se ha elevado en el yoga, se dice que el medio es el cese de toda actividad material». Sin embargo:

karmendriyani samyamya
ya aste manasa smaran
indriyarthan vimudhatma
mithyacarah sa ucyate

«Aquel que reprime los sentidos para la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, ciertamente se engaña a sí mismo, y se le considera un farsante» (Bg. 3.6). Debemos actuar para Krsna con toda seriedad a fin de volvernos completamente conscientes de Krsna, y no debemos sentarnos a imitar a grandes personalidades como Haridasa Thakura. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura censuró esa clase de imitaciones. Dijo:

dusta mana! tumi kisera vaisnava?
pratisthara tare, nirjanera ghare
tava hari-nama kevala kaitava.

«Mi querida mente, ¿qué clase de devoto eres? En busca de adoración barata, te sientas en un lugar apartado y finges cantar el maha-mantra Hare Krsna, pero todo es un engaño». Hace poco, en Mayapur, un devoto africano quiso imitar a Haridasa Thakura, pero al cabo de quince días no pudo más y se fue. No tratéis de imitar a Haridasa Thakura antes de tiempo. Mejor ocupaos en actividades conscientes de Krsna; de esa forma llegaréis, poco a poco, al estado liberado (muktir hitvanyatha rupam svarupena vyavasthitih).