prāyeṇa deva munayaḥ sva-vimukti-kāmā
maunaḿ caranti vijane na parārtha-niṣṭhāḥ
naitān vihāya kṛpaṇān vimumukṣa eko
nānyaḿ tvad asya śaraṇaḿ bhramato 'nupaśye
prāyeṇa — por lo general, en prácticamente todos los casos; deva — ¡oh, mi Señor!; munayaḥ — las grandes personas santas; sva — personal, propia; vimukti-kāmāḥ — con la ambición de liberarse del mundo material; maunam — en silencio; caranti — vagan (por lugares como los bosques de los Himalayas, donde no tienen contacto alguno con las actividades de los materialistas); vijane — en lugares solitarios; na — no; para-artha-niṣṭhāḥ — interesados en trabajar para otros llevándoles el beneficio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, iluminándoles con conciencia de Kṛṣṇa; na — no; etān — a estos; vihāya — dejar de lado; kṛpaṇān — necios y sinvergüenzas (ocupados en actividades materialistas sin conocer el beneficio de la forma humana de vida); vimumukṣe — yo deseo que se liberen y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios; ekaḥ — solo; na — no; anyam — otro; tvat — sino Tú; asya — de este; śaraṇam — refugio; bhramataḥ — del vagar de la entidad viviente que recorre una y otra vez los universos materiales; anupaśye — yo veo.
Ésta es la decisión del vaisnava, del devoto puro del Señor. Como su único interés es permanecer en el estado de conciencia de Krsna, el vaisnava no tiene problemas personales, incluso si tiene que quedarse en el mundo material. La persona consciente de Krsna puede ser feliz incluso en el infierno. Por esa razón, Prahlada Maharaja dice: naivodvije para duratyaya-vaitaranyah: «¡Oh, joya entre las grandes personalidades!, no siento temor de la existencia material». El devoto puro no se siente infeliz en ninguna circunstancia de la vida. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (6.17.28):
narayana-parah sarve
na kutascana bibhyati
svargapavarga-narakesv
api tulyartha-darsinah
«Los devotos que están exclusivamente dedicados al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no sienten temor en ninguna condición de vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son lo mismo, pues su único interés es el servicio del Señor».
Al devoto igual le da estar en los planetas celestiales como en los planetas infernales; él no vive ni en el cielo ni en el infierno, sino que vive con Krsna en el mundo espiritual. Los karmis y los jñanis no comprenden cuál es el secreto del éxito del devoto. Por esa razón, los karmis tratan de alcanzar la felicidad mediante ajustes materiales, y los jñanis, mediante el intento de llegar a ser uno con el Supremo. Nada de eso interesa al devoto, como tampoco le interesa la supuesta meditación en los Himalayas o en el bosque. Por el contrario, su interés se centra en la parte más activa del mundo, y es ahí donde enseña a la gente el proceso de conciencia de Krsna. El movimiento para la conciencia de Krsna se fundó con ese propósito. No enseñamos a la gente a meditar en lugares apartados para que puedan demostrar que han avanzado mucho y puedan sentirse orgullosos de su supuesta meditación trascendental, a pesar de ocuparse en todo tipo de necedades materialistas. A los vaisnavas como Prahlada Maharaja no les interesa esa pantomima de avance espiritual. Por el contrario, lo que les interesa es iluminar a la gente en el estado de conciencia de Krsna, pues ésa es la única manera de hacerles felices. Prahlada Maharaja dice claramente: nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye: «Sé que sin conciencia de Krsna, sin refugiarse en Tus pies de loto, no se puede ser feliz». Vamos vagando por el universo vida tras vida, pero por la gracia del devoto, de un sirviente de Sri Caitanya Mahaprabhu, podemos obtener la clave que lleva al estado de conciencia de Krsna, y, de ese modo, no sólo ser felices en este mundo, sino también regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ése es el verdadero objetivo de la vida. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krsna no tienen el menor interés en la supuesta meditación en los Himalayas o en el bosque, donde la meditación no es más que una pantomima, ni en abrir muchas escuelas de yoga y meditación en las ciudades. Por el contrario, el interés de todo miembro del movimiento para la conciencia de Krsna es ir de puerta en puerta para tratar de convencer a la gente de las enseñanzas de la Bhagavad-gita tal como es, es decir, de las enseñanzas del Señor Caitanya. Ése es el objetivo del movimiento Hare Krsna. Los miembros del movimiento para la conciencia de Krsna deben estar plenamente convencidos de que sin Krsna no se puede ser feliz. De ese modo, la persona consciente de Krsna evita a toda clase de falsos espiritualistas, trascendentalistas, meditadores, monistas, filósofos y filántropos.