Las palabras sarvatra tad-iksanam de este verso describen la perfección más elevada del servicio devocional; desde esa posición, todo se ve en relación con las actividades de Govinda. En la visión del devoto muy elevado, no hay nada que no esté relacionado con Govinda.

sthavara-jaṅgama dekhe, na dekhe tara murti
sarvatra haya nija ista-deva-sphurti

«El maha-bhagavata, el devoto avanzado, ve, por supuesto, todas las cosas móviles e inmóviles, pero lo que ve no son exactamente esas formas, sino que inmediatamente ve en todas partes manifestada la forma del Señor Supremo» (Cc. Madhya 8.274). El devoto no ve cosas manifestadas materialmente ni siquiera en el mundo material, sino que ve a Govinda en todo. Al ver un árbol o un ser humano, lo ve en relación con Govinda. Govindan adi-purusam: Govinda es la fuente original de todo.

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam

«Krsna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Brahma-samhita 5.1). A un devoto perfecto se le puede reconocer porque ve a Govinda en todas partes, en todo el universo, incluso en cada partícula atómica (andantara-stha- paramanu-cayantara-stham). Ésa es la visión perfecta del devoto. En las Escrituras, por lo tanto, se dice:

narayanam ayam dhirah
pasyanti paramarthinah
jagad dhananmayam lubdhah
kamukah kaminimayam

El devoto lo ve todo en relación con Narayana (narayanam ayam). Todo lo que existe es expansión de la energía de Narayana. Del mismo modo que una persona codiciosa lo ve todo en función del dinero que pueda ganar, y del mismo modo que la persona lujuriosa ve en todo una incitación a la vida sexual, el devoto perfecto, Prahlada Maharaja, vio a Narayana incluso dentro de una columna de piedra. Esto, sin embargo, no significa que se deba aceptar la palabra daridra- narayana, que es una invención de personas sin escrúpulos. Aquel que ve realmente a Narayana en todas partes no hace diferencia entre pobres y ricos. Preferir al daridra-narayana, el Narayana pobre, y rechazar al dhani-narayana, el Narayana rico, no es la visión del devoto. Por el contrario, es la visión imperfecta de los materialistas.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Séptimo del Canto Séptimo del , titulado «Lo que Prahlada aprendió en el vientre de su madre».