सुहृल्लिङ्गधरः शत्रुर्मुनेर्दुष्टमिवेन्द्रियम् ॥३८॥
sarvair upāyair hantavyaḥ
sambhoja-śayanāsanaiḥ
suhṛl-lińga-dharaḥ śatrur
muner duṣṭam ivendriyam
sarvaiḥ — por todos; upÄyaiḥ — los medios; hantavyaḥ — debe ser matado; sambhoja — por comer; Å›ayana — acostarse; Äsanaiḥ — por sentarse; suhá¹›t-liá¹…ga- dharaḥ — que hace el papel de amigo; Å›atruḥ — un enemigo; muneḥ — de un gran sabio; duá¹£á¹am — incontrolable; iva — como; indriyam — los sentidos.
Del mismo modo que los sentidos fuera de control son los enemigos de los yogis dedicados al progreso en la vida espiritual, este Prahlada, que parece amigo, es un enemigo, pues yo no lo puedo controlar. Por lo tanto, no importa si es comiendo, durmiendo o estando sentado: este enemigo debe ser matado sea como sea.
Hiranyakasipu trazó un plan sistemático para matar a Prahlada Maharaja. MatarÃa a su hijo envenenándole la comida, metiéndole en una olla de aceite hirviendo, o arrojándole bajo las patas de un elefante cuando estuviera acostado. De este modo, Hiranyakasipu decidió matar a su hijo, un inocente niño de cinco años, sólo porque se habÃa hecho devoto del Señor. Ésa es la actitud de los no devotos hacia los devotos.
