दुराशया ये बहिरर्थमानिनः ।
अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना
स्तेऽपीशतन्त्र्यामुरुदाम्नि बद्धाः ॥३१॥
na te viduḥ svārtha-gatiḿ hi viṣṇuḿ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
na — no; te — ellos; viduḥ — saben; sva-artha-gatim — el objetivo supremo de la vida, su verdadero interés personal; hi — en verdad; viṣṇum — el Señor Viṣṇu y Su morada; durÄÅ›ayÄḥ — con la ambición de disfrutar del mundo material; ye — quienes; bahiḥ — objetos externos de los sentidos; artha-mÄninaḥ — considerar valiosos; andhÄḥ — personas que son ciegas; yathÄ â€” como; andhaiḥ — por otros ciegos; upanÄ«yamÄnÄḥ — guiados; te — ellos; api — aunque; Ä«Å›a-tantryÄm — a las cuerdas (leyes) de la naturaleza material; uru — de muy fuertes; dÄmni — hilos; baddhÄḥ — atados.
Las personas que están fuertemente atrapadas en la conciencia de disfrutar de la vida material, y que por esa razón han aceptado como lÃder o guru a otro ciego que también está apegado a los objetos externos de los sentidos, no pueden comprender que el objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y ocuparse en el servicio del Señor Visnu. Como ciegos guiados por otro ciego, que se salen del camino y caen a una zanja, los hombres apegados a la materia se dejan guiar por otros hombres con sus mismos apegos, y quedan atados con las cuerdas del trabajo fruitivo, que están hechas de hilos muy resistentes, y siguen una y otra vez en la vida materialista, sufriendo de las tres miserias.
Como entre los demonios y los devotos siempre tiene que haber diferencias de opinión, Hiranyakasipu no deberÃa haberse sorprendido de que su hijo, Prahlada Maharaja, al presentarle sus crÃticas, no estuviera de acuerdo con su modo de vida. Hiranyakasipu, sin embargo, estaba muy enfadado con su hijo, y querÃa reñirle por haber puesto en ridÃculo a su profesor o maestro espiritual, que habÃa nacido en la familia brahmana del gran acarya Sukracarya. La palabra sukra significa «semen», y acarya se refiere a un maestro o guru. La aceptación de maestros espirituales o gurus hereditarios ha estado vigente en todo el mundo desde tiempo inmemorial; Prahlada Maharaja, sin embargo, no quiso reconocer a su guru seminal, y se negó a seguir sus instrucciones. El verdadero guru es srotriya, es decir, ha escuchado o recibido el conocimiento perfecto a través del parampara, la sucesión discipular. Por esa razón, Prahlada Maharaja no reconoció a sus maestros espirituales por lÃnea seminal. Esos maestros espirituales no tienen el menor interés en Visnu; de hecho, sus esperanzas se dirigen hacia el éxito material (bahir-artha-maninah). La palabra bahih significa «externo», artha significa «interés», y manina significa «tomar muy en serio». En general, podemos decir que no hay prácticamente nadie que sea consciente del mundo espiritual. El conocimiento de los materialistas se reduce a los seis o siete mil millones de kilómetros del mundo material, que se encuentra en la parte oscura de la creación; no saben que más allá del mundo material está el mundo espiritual. Sólo el devoto del Señor puede comprender la existencia del mundo espiritual. A los gurus y los maestros que no tienen otro interés que el mundo material, en este verso se les califica de andha, ciegos. Esos ciegos pueden guiar a muchos otros seguidores ciegos desprovistos de verdadero conocimiento sobre las condiciones materiales, pero los devotos como Prahlada Maharaja no los aceptan. Esos maestros ciegos, que centran su interés en lo externo, en el mundo material, siempre están atados con las fuertes cuerdas de la naturaleza material.
