yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaḿ
dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam
jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ
svānanda-tuṣṭa upaśānta idaḿ vijahyāt
yāvat — mientras; nṛ-kāya — este cuerpo de forma humana; ratham — considerado una cuadriga; ātma-vaśa — que depende de nuestro control; upakalpam — en el que hay muchas otras partes subordinadas; dhatte — se poseen; gariṣṭha-caraṇa — los pies de loto de los superiores (el maestro espiritual y sus antecesores); arcanayā — por servir; niśātam — afilada; jñāna-asim — la espada o arma del conocimiento; acyuta-balaḥ — por la fuerza trascendental de Kṛṣṇa; dadhat — sostener; asta- śatruḥ — hasta que el enemigo es derrotado; sva-ānanda-tuṣṭaḥ — plenamente satisfechos con la bienaventuranza trascendental; upaśāntaḥ — la conciencia limpia de toda contaminación material; idam — este cuerpo; vijahyā — se debe abandonar.
En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice:
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Ésta es la perfección más elevada de la vida, y es también el propósito del cuerpo humano. En el Srimad-Bhagavatam (11.20.17), se dice:
nr-deham adyam sulabham sudurlabham
plavam sukalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha
El cuerpo de forma humana es una nave muy valiosa, y el maestro espiritual es el capitán, guru-karnadharam, que la guía en su travesía por el mar de la nesciencia. La instrucción de Krsna es una brisa favorable. En la travesía del mar de la nesciencia debemos aprovechar todos estos recursos. El maestro espiritual es el capitán, de modo que debemos servirle con gran sinceridad, a fin de que, por su misericordia, podamos recibir la misericorida del Señor Supremo.
Una palabra significativa de este verso es acyuta-balah. El maestro espiritual es, sin duda, muy misericordioso con sus discípulos; por ello, el devoto que le satisface recibe fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. Sri Caitanya Mahaprabhu dice: guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija: Quien complace al maestro espiritual complace también a Krsna, y recibe la fuerza necesaria para cruzar el océano de la nesciencia. Por lo tanto, la persona sincera en su deseo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe adquirir la fortaleza necesaria complaciendo al maestro espiritual, ya que de ese modo obtiene el arma con la que vencer al enemigo, y recibe también la gracia de Krsna. El arma del jñana, por sí sola, es insuficiente. Es necesario afilarla sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. De ese modo, el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Generalmente, en las guerras, para vencer al enemigo hay que ayudarse de una cuadriga y unos caballos; una vez vencido el enemigo, podemos dejar la cuadriga y todo lo relacionado con ella. Del mismo modo, mientras tengamos un cuerpo humano, debemos emplearlo en toda su capacidad para obtener la perfección más elevada de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
La perfección del conocimiento es, sin duda alguna, alcanzar la posición trascendental (brahma-bhuta). En la Bhagavad-gita (18.54), el Señor dice:
brahma-bhutah prasannatma
na socati na kaṅksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param
«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro». El simple hecho de cultivar conocimiento, como hacen los impersonalistas, no nos permitirá liberarnos de las garras de maya. Es necesario llegar al nivel del bhakti.
bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva
visate tad-anantaram
«ánicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55). Mientras no se alcance la etapa del servicio devocional y la misericordia del maestro espiritual y de Krsna, siempre habrá posibilidad de caer para recibir de nuevo un cuerpo material. Por eso Krsna, en la Bhagavad-gita (4.9), subraya:
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».
La palabra tattvatah, que significa «en verdad», es muy importante. Tato mam tattvato jñatva. A no ser que comprendamos verdaderamente a Krsna por la misericordia del maestro espiritual, no seremos libres de abandonar el cuerpo material. En los sastras se dice: aruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-aṅghrayah: Si dejamos de lado el servicio de los pies de loto de Krsna, el mero hecho de cultivar conocimiento no nos bastará para liberarnos de las garras de la materia. Incluso si alcanzamos la etapa de brahma- padam y nos fundimos en el Brahman, mientras no tengamos bhakti, correremos el riesgo de caer. Debemos ser muy prudentes y protegernos del peligro de caer de nuevo al cautiverio material. Nuestra única garantía es alcanzar la etapa de bhakti, de la que es seguro que no caeremos. Entonces quedaremos libres de las actividades del mundo material. En resumen, y como afirma Sri Caitanya Mahaprabhu, debemos ponernos en contacto con un maestro espiritual genuino perteneciente al parampara consciente de Krsna, pues, por su misericordia, y si seguimos sus instrucciones, Krsna nos dará fuerza. Entonces, ocupados en servicio devocional, alcanzaremos el objetivo supremo de la vida, los pies de loto de Visnu.
En este verso son significativas las palabras jñanasim acyuta-balah. Krsna nos da jñanasim, la espada del conocimiento, y cuando servimos al guru y a Krsna para empuñar la espada de las instrucciones de Krsna, Balarama nos da fuerza. Balarama es Nityananda. Vrajendra-nandana yei, saci-suta haila sei, balarama ha-ila nitai. Este bala, Balarama, viene con Sri Caitanya Mahaprabhu, y ambos son tan misericordiosos que, en la era de Kali, podemos refugiarnos fácilmente en Sus pies de loto. Ambos vienen con la misión especial de liberar a las almas caídas de esta era: papi tapi yata chila, hari-name uddharila: Su arma es el saṅkirtana, el hari-nama. Así pues, debemos aceptar la espada del conocimiento de manos de Krsna, y ser fuertes con la misericordia de Balarama. Por eso en Vrndavana estamos adorando a Krsna-Balarama. En el Mundaka Upanisad (3.2.4), se dice:
nayam atma bala-hinena labhyo
na ca pramadat tapaso vapy aliṅgat
etair upayair yatate yas tu vidvams
tasyaisa atma visate brahma-dhama
Nadie puede alcanzar el objetivo de la vida sin la misericordia de Balarama. Por esa razón, Sri Narottama dasa Thakura dice: nitaiyera karuna habe, vraje radha- krsna pabe: Cuando se recibe la misericordia de Balarama, Nityananda, se pueden alcanzar fácilmente los pies de loto de Radha y Krsna.
se sambandha nahi yara,brtha janma gela tara,
vidya-kule hi karibe tara
Si no tenemos vínculos con Nitai, Balarama, de nada nos servirá ser grandes sabios eruditos o jñanis, ni haber nacido en familias muy respetables. Por consiguiente, debemos vencer a los enemigos de la conciencia de Krsna con la fuerza que recibimos de Balarama.