चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥३५॥
kāmādibhir anāviddhaḿ
praśāntākhila-vṛtti yat
cittaḿ brahma-sukha-spṛṣṭaḿ
naivottiṣṭheta karhicit
kÄma-Ädibhiḥ — por diversos deseos de disfrute; anÄviddham — libre de la influencia; praÅ›Änta — serena y pacÃfica; akhila-vá¹›tti — en todo aspecto, o en todas las actividades; yat — lo que; cittam — conciencia; brahma-sukha-spṛṣá¹am — situado en el plano trascendental de bienaventuranza eterna; na — no; eva — en verdad; uttiá¹£á¹heta — puede salir; karhicit — en ningún momento.
La conciencia, cuando está libre de la contaminación de los deseos de disfrute material, permanece serena y pacÃfica en todas las actividades, pues la persona se halla en el plano de la vida eterna y bienaventurada. Una vez ha alcanzado esa posición, ya no regresa a las actividades materiales.
En la Bhagavad-gita (18.54), también se habla de brahma- sukha-sprstam:
brahma-bhutah prasannatma
na socati na kaá¹…ksati
samah sarvesu bhutesu
mad-bhaktim labhate param
«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En esa situación, da comienzo a sus actividades trascendentales, el servicio devocional del Señor». Por lo general, quien se eleva al plano de la bienaventuranza trascendental, brahma- sukha, ya nunca desciende. Sin embargo, para quien no se ocupa en servicio devocional, la posibilidad de regresar al plano material siempre está presente. Āruhya krcchrena param padam tatah patanty adho 'nadrta-yusmad-aṅghrayah: Podemos elevarnos hasta el nivel de brahma-sukha, la bienaventuranza trascendental, pero, si no nos ocupamos en servicio devocional, podemos caer de nuevo al plano material incluso desde esa posición.
