को नु तत्कर्म राजर्षेर्नाभेरन्वाचरेत्पुमान् ।
अपत्यतामगाद्यस्य हरिः शुद्धेन कर्मणा ॥६॥
yasya ha pāṇḍaveya ślokāv udāharanti —
ko nu tat karma rājarṣer
nābher anv ācaret pumān
apatyatām agād yasya
hariḥ śuddhena karmaṇā
yasya — de quien; ha — en efecto; pÄṇá¸aveya — ¡oh, MahÄrÄja ParÄ«ká¹£it!; Å›lokau — dos versos; udÄharanti — recitar; kaḥ — quién; nu — entonces; tat — esa; karma — actividad; rÄja-ṛṣeḥ — del piadoso rey; nÄbheḥ — NÄbhi; anu — seguir; Äcaret — podrÃa realizar; pumÄn — un hombre; apatyatÄm — la condición de hijo; agÄt — aceptó; yasya — de quien; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; Å›uddhena — puras, realizadas como servicio devocional; karmaá¹‡Ä â€” actividades.
¡Oh, Maharaja Pariksit!, para glorificar a Maharaja Nabhi, los sabios de antaño compusieron dos versos. Uno de ellos dice: «¿Quién puede alcanzar la perfección de Maharaja Nabhi? ¿Quién puede igualar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios consintió en nacer como hijo suyo».
En este verso son significativas las palabras suddhena karmana. La actividad que no se hace como servicio devocional está contaminada por las modalidades de la naturaleza material, como se explica en la Bhagavad-gita: yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah. Las actividades que se llevan a cabo con la única finalidad de satisfacer al Señor Supremo son puras, y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material. Todas las demás actividades están contaminadas por las modalidades de la ignorancia y la pasión, además de la bondad. Todas las actividades materiales que van dirigidas a la satisfacción de los sentidos están contaminadas, y Maharaja Nabhi nunca llevó a cabo ninguna actividad contaminada. Se ocupó siempre en actividades trascendentales, incluso mientras celebraba yajñas. Como consecuencia, tuvo por hijo al Señor Supremo.
