समाहितधियः सर्व एतदभ्यसतादृताः ॥७१॥
yogādeśam upāsādya
dhārayanto muni-vratāḥ
samāhita-dhiyaḥ sarva
etad abhyasatādṛtāḥ
yoga-ÄdeÅ›am — esta enseñanza de bhakti-yoga; upÄsÄdya — leyendo constantemente; dhÄrayantaḥ — y llevando en el corazón; muni-vratÄḥ — haced el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samÄhita — siempre fijo en la mente; dhiyaḥ — con inteligencia; sarve — todos vosotros; etat — esta; abhyasata — práctica; Ädá¹›tÄḥ — con gran reverencia.
Mis queridos prÃncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos vosotros debéis llevar en la mente este importante stotra, y debéis prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, debéis practicar este método con atención y reverencia.
En el sistema de hatha-yoga hay que practicar ejercicios fÃsicos, dhyana, dharana, asana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de hatha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti- yoga, que es muy fácil, y no sólo en esta era, sino también en las demás; hace muchÃsimo tiempo, el Señor Siva abogó por él ante los prÃncipes hijos de Maharaja Pracinabarhisat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Krsna lo recomendó como el yoga más elevado. En la Bhagavad-gita (6.47), Krsna dice a Arjuna:
yoginam api sarvesam
mad-gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah
«De todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en MÃ, piensa en Mà y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más Ãntimamente unido a Mà en yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión».
El yogi más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Krsna y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Krsna.
A este respecto es significativa la palabra muni-vratah, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente krsna-katha. Ése es el silencio de Maharaja Ambarisa:
sa vai manah krsna-padaravindayor
vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane
«El rey Ambarisa fijó siempre su mente en los pies de loto del Señor, y sólo hablaba de Él» (Bhag. 9.4.19). Nosotros también debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Krsna o cantar Hare Krsna, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samahita-dhiyah) y que actúe siempre de un modo consciente de Krsna. Las palabras etad abhyasatadrtah indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (adrta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil.
