paraḿ pradhānaḿ puruṣaḿ mahāntaḿ
kālaḿ kaviḿ tri-vṛtaḿ loka-pālam
ātmānubhūtyānugata-prapañcaḿ
svacchanda-śaktiḿ kapilaḿ prapadye
param — trascendental; pradhānam — suprema; puruṣam — persona; mahāntam — que es el origen del mundo material; kālam — que es el tiempo; kavim — con conocimiento completo; tri-vṛtam — tres modalidades de la naturaleza material; loka- pālam — que es el sustentador de todos los universos; ātma — en Sí mismo; anubhūtya — mediante la potencia interna; anugata — disueltas; prapañcam — cuyas manifestaciones materiales; sva-chanda — independientemente; śaktim — que es poderoso; kapilam — al Señor Kapila; prapadye — me entrego.
Kardama Muni, al dirigirse a Kapila Muni, su hijo, como param, indica aquí las seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Esta palabra se emplea al principio del Srimad-Bhagavatam en la frase param satyam, para hacer referencia a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. La siguiente palabra, pradhanam, que significa «el primero, el origen, la fuente de todo - sarva-karana-karanam - , la causa de todas las causas», complementa el significado de param. La Suprema Personalidad de Dios no carece de forma; Él es purusam, el disfrutador, la persona original. Él es el elemento tiempo, y es omnisciente. Él lo conoce todo, presente, pasado y futuro, como se confirma en la Bhagavad-gita. El Señor dice: «Yo conozco todo, presente, pasado y futuro, de cada rincón del universo». El mundo material, que se mueve bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza, también es una manifestación de Su energía. Parasya saktir vividhaiva sruyate: Todo lo que vemos es una interacción de Sus energías (Svetasvatara Up. 6.8). La versión del Visnu Purana es: parasya brahmanah saktis tathedam akhilam jagat. Podemos entender que todo lo que vemos es una interacción de las tres modalidades de la naturaleza material, pero en realidad, todo es una interacción de la energía del Señor. Loka-palam: Él es el verdadero sustentador de todas las entidades vivientes. Nityo nityanam: Él es la principal de las entidades vivientes; es uno, pero mantiene a muchísimas entidades vivientes. Dios mantiene a todas las demás entidades vivientes, pero nadie puede mantener a Dios. Ésa es Su svacchanda-sakti; Él no depende de nadie. Puede que alguien diga que es independiente, pero aun así, tiene que depender de alguien superior. La Personalidad de Dios, sin embargo, es absoluto; no hay nadie superior o igual a Él.
Kapila Muni advino como hijo de Kardama Muni, pero Kapila es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, y por ello Kardama Muni Le ofreció reverencias respetuosas con total entrega. En este verso hay otra palabra muy importante: atmanubhutyanugata-prapañcam. El Señor desciende, bien sea como Kapila o Rama, Nrsimha o Varaha, y todas las formas que adopta en el mundo material son manifestaciones de Su propia energía personal interna. Nunca son formas de la energía material. Los cuerpos de las entidades vivientes comunes manifestadas en el mundo material son creación de la energía material, pero el cuerpo de Krsna, cuando Él o cualquiera de Sus expansiones o partes de las expansiones desciende al mundo material, aunque parece material, no lo es. Él siempre tiene un cuerpo trascendental. Pero los necios y sinvergüenzas, que reciben el nombre de mudhas, Le consideran uno de ellos, y por lo tanto, se burlan de Él. Como no pueden entender a Krsna, se niegan a aceptar que sea la Suprema Personalidad de Dios. En la Bhagavad-gita Krsna dice: avajananti mam mudhah: «Los necios y sinvergüenzas se burlan de Mí». Cuando Dios desciende en una forma, eso no significa que adopte esa forma con ayuda de la energía material. Él manifiesta Su forma espiritual, tal como existe en Su reino espiritual.