tṛtīye 'smin bhave 'haḿ vai
tenaiva vapuṣātha vām
jāto bhūyas tayor eva
satyaḿ me vyāhṛtaḿ sati
tṛtīye — por tercera vez; asmin bhave — en este advenimiento (en la forma de Kṛṣṇa); aham — Yo mismo; vai — en verdad; tena — con la misma personalidad; eva — de este modo; vapuṣā — con la forma; atha — como; vām — de los dos; jātaḥ — nacido; bhūyaḥ — de nuevo; tayoḥ — de los dos; eva — en verdad; satyam — ten por ciertas; me — Mías; vyāhṛtam — palabras; sati — ¡oh, supremamente casta!.
La Suprema Personalidad de Dios elige un padre y una madre para nacer de ellos una y otra vez. La primera vez, el Señor nació de Sutapa y Prsni; después, de Kasyapa y Aditi. Finalmente, aceptó de nuevo los mismos padres y nació de Vasudeva y Devaki. «En otros advenimientos - dijo el Señor - , Yo también adopté la forma de un niño corriente para ser vuestro hijo y para que así pudiéramos intercambiar amor eterno». Jiva Gosvami ha explicado este verso en el Capítulo Noventa y Seis de su Krsna-sandarbha. Allí señala que, en el Verso 37, el Señor dice amuna vapusa, que significa «con esta misma forma». En otras palabras, el Señor dijo a Devaki: «En esta ocasión, he venido en Mi forma original de Sri Krsna». Srila Jiva Gosvami dice que las formas anteriores eran expansiones parciales de la forma original del Señor, pero que, debido al intenso amor de Prsni y Sutapa, el Señor había nacido de Devaki y Vasudeva en la plenitud de Su opulencia como Sri Krsna. En este verso, el Señor lo confirma: «Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, pero he venido con toda Mi opulencia, como Sri Krsna». Ése es el significado de las palabras tenaiva vapusa. Cuando mencionó el nacimiento de Prsnigarbha, el Señor no dijo tenaiva vapusa, pero aseguró a Devaki que en el tercer nacimiento Se había manifestado la Suprema Personalidad de Dios Krsna, y no Su expansión parcial. Prsnigarbha y Vamana eran expansiones parciales de Krsna, pero en este tercer nacimiento Se había manifestado Krsna mismo. Ésa es la explicación que ofrece Srila Jiva Gosvami en el Sri Krsna-sandarbha.