El estado de Mathura también era uno de los estados de Surasena.

Acerca de la transmigración del alma, Srila Madhvacarya nos da las siguientes notas. Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvacarya, por lo tanto, dice que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y, por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido se denomina apasmrti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

La mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el Sol o la Luna. Aunque el Sol y la Luna no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada, vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos. Esto se explica en la Bhagavad-gita con el término guna-saṅga: karanam guna-saṅgo 'sya. Madhvacarya dice: gunanubaddhah san. Y Sri Caitanya Mahaprabhu dice: brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva (Cc. Madhya 19.151). La entidad viviente rueda de arriba a abajo por todo el universo, a veces en el sistema planetario superior, a veces en los sistemas planetarios medio e inferior; a veces es un hombre, a veces es un dios, un perro, un árbol, etc. Todo ello se debe a la agitación de la mente. Por lo tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. Sa vai manah krsna-padaravindayoh. Si fijamos la mente en los pies de loto de Krsna, estaremos libres de agitación. Ésa es la instrucción del Garuda Purana, que se confirma en el Naradiya Purana. Como se explica en la Bhagavad-gita: yanti deva-vrata devan. La mente agitada pasa por diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses, pero la morada de la Suprema Personalidad de Dios no se puede alcanzar mediante la adoración de semidioses, pues ninguna Escritura védica respalda ese proceso. El hombre se construye su propio destino. La vida humana nos ofrece la posibilidad de entender nuestra verdadera situación, y de decidir si queremos vagar por todo el universo o ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se confirma también en la Bhagavad-gita (aprapya mam nivartante mrtyu-samsara-vartmani).

La casualidad no existe. Podría parecer casual que un árbol se salve pese a estar muy próximo al foco de un incendio, mientras que otro mucho más lejano es consumido por las llamas. Del mismo modo, el hecho de que recibamos diferentes tipos de cuerpos podría parecer casual, pero de hecho, si los recibimos, se debe a la mente. La mente oscila entre la aceptación y el rechazo, y nosotros recibimos diferentes cuerpos conforme a esos movimientos de la mente, aunque desde un punto de vista superficial nos parezca que esos cuerpos son producto del azar. Incluso si aceptamos la teoría del azar, la causa inmediata del cambio de cuerpo es la agitación de la mente.

Notas acerca de amsa. El capítulo explica que Krsna hizo Su advenimiento amsena, con Sus partes integrales o Su manifestación parcial. En relación con esto, Sridhara Svami dice que Krsna es cien por cien Bhagavan (krsnas tu bhagavan svayam). Nuestras imperfecciones, sin embargo, nos impiden percibir a Krsna en plenitud, de modo que lo que Krsna mostró cuando descendió a la Tierra era solamente una manifestación parcial de Su opulencia. Krsna, además, descendió con Su expansión plenaria Baladeva. No obstante, Krsna es pleno. No puede decirse que Su manifestación fuera parcial. En el Vaisnava-tosani, Srila Sanatana Gosvami dice que, si consideramos a Krsna una manifestación parcial, estamos contradiciendo la declaración krsnas tu bhagavan svayam. Srila Jiva Gosvami dice que la palabra amsena significa que Krsna descendió con todas Sus expansiones plenarias. Las palabras amsena visnoh no significan que Krsna sea un representante parcial de Visnu. Por el contrario, Krsna Se manifestó en plenitud, mientras que en los Vaikunthalokas Se manifiesta parcialmente. En otras palabras, no es que Krsna sea una representación parcial de Visnu, sino que el Señor Visnu es una representación parcial de Krsna. Este tema se explica con gran claridad en el Capítulo Cuatro del Ādi-lila del Caitanya-caritamrta. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura señala también que nadie puede explicar a Krsna en plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el Srimad-Bhagavatam no son más que explicaciones parciales de Krsna. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra amsena indica que el Señor Visnu es una representación parcial de Krsna, y no que Krsna sea una representación parcial de Visnu.

En el Vaisnava-tosani de Srila Sanatana Gosvami se comenta la palabra dharma-silasya. El significado exacto de dharma-sila es «devoto libre de impurezas». El verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Krsna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). La persona verdaderamente religiosa es la que se entrega completamente a Krsna. Maharaja Pariksit, por ejemplo, fue una persona verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto del Señor, abandonando todos los demás sistemas de religión, es en verdad dharma-sila, perfectamente religioso.

La palabra nivrtta-tarsaih se refiere a la persona que ya no abriga ningún deseo material (sarvopadhi-vinirmuktam). Debido a la contaminación del mundo material, es posible tener muchos deseos materiales, pero la persona completamente libre de todo deseo material recibe el calificativo de nivrtta-trsna, que indica que ha dejado de sentir sed de disfrute material. Svamin krtartho 'smi varam na yace (Hari-bhakti-sudhodaya). Las personas materialistas practican servicio devocional con el deseo de obtener algún beneficio material, pero no es ésa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Krsna, sin deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. Jivan-muktah sa ucyate. A quien se esfuerza constantemente por servir a Krsna, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona, que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es cin-maya, espiritual, no material. Esto se debe a que el devoto puro no tiene otro deseo que el deseo trascendental de servir al Señor. En el Verso Cuatro se emplea la palabra upagiyamanat: nivrtta-tarsair upagiyamanat. ¿Quién cantará las glorias del Señor, de no ser el devoto? Por lo tanto, la palabra nivrtta-tarsaih se refiere al devoto, y solamente a él. Así lo subrayan acaryas como Viraraghava Ācarya y Vijayadhvaja. Si deseamos algo que no sea el servicio devocional, veremos disminuir nuestra independencia con respecto a los deseos materiales, pero si nos liberamos de esos deseos, entraremos en la categoría de nivrtta-tarsaih.

Vina pasu-ghnat. La palabra pasu significa «animal». El que mata animales, el pasu-ghna, no puede entrar en el plano de conciencia de Krsna. Por consiguiente, en nuestro movimiento para la conciencia de Krsna, la matanza de animales está completamente prohibida.

Uttamasloka-gunanuvadat. La palabra uttamasloka significa «que es famoso por ser el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Ésa es Su fama natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se le define a veces con la palabra uttamasloka, en el sentido de que siempre está deseoso de glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama dasa Thakura: chadiya vaisnava-seva, nistara payeche keba. No es posible liberarse de la contaminación material sin servir sinceramente al devoto de Krsna.

Bhavausadhat significa «del remedio universal». El canto del santo nombre y la glorificación del Señor Supremo son el remedio universal para todos los males de la vida materialista. Mumuksus son aquellas personas que desean liberarse del mundo material. Esas personas pueden entender las miserias de la vida materialista y, por glorificar las actividades del Señor, liberarse de todas esas miserias. Las vibraciones sonoras trascendentales relacionadas con el nombre, la fama, la forma, las cualidades y los enseres del Señor no son diferentes del Señor. Por lo tanto, la vibración sonora de la glorificación y el nombre del Señor es en sí misma agradable para el oído, y el devoto que comprende la naturaleza absoluta del nombre, la forma y las cualidades del Señor, se llena de dicha. Sin embargo, las agradables narraciones de las actividades trascendentales del Señor les resultan placenteras incluso a los que no son devotos. Hasta las personas corrientes, que no han hecho grandes progresos en el cultivo de conciencia de Krsna, se complacen en escuchar las narraciones del Srimad-Bhagavatam. La persona materialista que se purifica siguiendo ese proceso se dedica a escuchar y cantar las glorias del Señor. La glorificación de los pasatiempos del Señor, que es muy agradable tanto para el oído como para el corazón del devoto, es, al mismo tiempo, su sujeto y su objeto.

En este mundo hay tres clases de hombres: los que están liberados, los que tratan de liberarse, y los enredados en el disfrute de los sentidos. De entre ellos, los que ya están liberados cantan y escuchan el santo nombre del Señor, sabiendo perfectamente que la glorificación del Señor es la única manera de mantenerse en una posición trascendental. Los que forman la segunda clase, los hombres que tratan de liberarse, también pueden cantar y escuchar el santo nombre del Señor, considerándolo un proceso para alcanzar la liberación; también ellos sentirán el placer trascendental de ese canto. Por su parte, los karmis y las personas ocupadas en complacer los sentidos, también pueden complacerse en escuchar los pasatiempos del Señor, como, por ejemplo, Su participación en la batalla de Kuruksetra y Su danza en Vrndavana con las gopis.

La palabra uttamasloka-gunanuvada se refiere a las cualidades trascendentales del Señor Supremo, como, por ejemplo, el cariño que sentía por madre Yasoda y por Sus amigos los pastorcillos de vacas, o Su actitud amorosa con las gopis. También los devotos del Señor como Maharaja Yudhisthira son calificados de uttamasloka-gunanuvada. La palabra anuvada significa «describir las cualidades del Señor Supremo o de Sus devotos». Cuando se explican esas cualidades, otros devotos sienten interés por escucharlas. Cuanto mayor es el interés por escuchar acerca de esas cualidades trascendentales, mayor es el disfrute trascendental que se experimenta. Por lo tanto, todos los hombres, sin excepción - mumuksus, vimuktas y karmis - , deben cantar y escuchar las glorias del Señor. De ese modo, todos ellos saldrán beneficiados.

La vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos por igual, pero aquellos que son muktas, es decir, que están liberados, se complacen de modo especial. Como se explica en el Srimad-Bhagavatam (8.3.20), los devotos puros, que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza mediante el proceso de cantar y escuchar el santo nombre del Señor. Según este verso, a devotos como Narada y otros habitantes de Svetadvipa siempre se les ve ocupados en el canto del santo nombre del Señor, pues mediante ese canto gozan siempre de bienaventuranza externa e interna. Las personas que desean la liberación, los mumuksus, no dependen de los placeres de los sentidos, sino que se concentran plenamente en alcanzar la liberación mediante el canto del santo nombre del Señor. A los karmis les gusta crear cosas agradables para el oído y para el corazón, y, aunque a veces les gusta cantar o escuchar las glorias del Señor, no lo hacen abiertamente. Los devotos, sin embargo, siempre escuchan, cantan y recuerdan de modo espontáneo las actividades del Señor y, mediante ese proceso, alcanzan plena satisfacción, aunque esos temas puedan asemejarse a los relacionados con el placer de los sentidos. Pariksit Maharaja alcanzó la liberación por el simple hecho de escuchar las narraciones trascendentales de las actividades del Señor. Por consiguiente, Pariksit Maharaja era srotramano-'bhirama, es decir, glorificaba el proceso de escuchar, el proceso que deben adoptar todas las entidades vivientes.

Para distinguir a las personas que carecen de esos placeres trascendentales, Pariksit Maharaja ha empleado las palabras virajyeta puman. La palabra puman se refiere a una persona cualquiera, sea hombre, mujer, o intermedio. Debido al concepto corporal de la vida, nos vemos forzados a lamentarnos, pero el que está libre de esos conceptos corporales puede complacerse en los procesos trascendentales de cantar y escuchar. Por lo tanto, la persona que está absorta por entero en el concepto corporal de la vida está, sin duda alguna, matando su propio ser, pues no hace progreso espiritual. Esa persona recibe el nombre de pasu-ghna. Se excluye especialmente de la vida espiritual a los cazadores, que no sienten atracción por escuchar y cantar acerca del santo nombre del Señor. Esos cazadores siempre son desdichados, tanto en esta vida como en la siguiente. Por ello se dice que lo mejor para los cazadores es no morir ni vivir, pues, para ellos, tanto la vida como la muerte están plagadas de problemas. Los cazadores son completamente diferentes de los karmis comunes, y por ello se les excluye del proceso de escuchar y cantar. Vina pasu-ghnat. No pueden penetrar en el placer trascendental de cantar y escuchar el santo nombre del Señor.

La palabra maha-ratha se refiere a un gran héroe que puede combatir en solitario contra once mil héroes, y la palabra atiratha, que aparece en el Verso Cinco, se refiere al que puede combatir contra un número ilimitado de enemigos. Esto se explica en el siguiente verso del Mahabharata:

Ésa es la explicación que Srila Sanatana Gosvami ofrece en el Brhad-vaisnava-tosani.

Maya-manusyasya (10.1.17). Por estar cubierto por yogamaya (naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah), Krsna recibe a veces el nombre de maya-manusya. Este nombre indica que, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, tiene el aspecto de una persona común. Como yogamaya cubre la visión de la gente, suele plantearse una comprensión errónea. En realidad, la posición del Señor y la de una persona corriente son completamente distintas, pues el Señor, aunque parece actuar como un hombre corriente, es siempre trascendental. La palabra maya significa también «misericordia», y, a veces, «conocimiento». El Señor está siempre lleno de conocimiento trascendental. Por ello, aunque actúe como un ser humano, Él es la Suprema Personalidad de Dios y está lleno de conocimiento. En Su identidad original, el Señor es el controlador de maya (mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram). Por consiguiente, el nombre de maya-manusya, es decir, «la Suprema Personalidad de Dios que actúa como un ser humano corriente pese a ser el controlador de las energías material y espiritual», es apropiado para el Señor. El Señor es la Persona Suprema, Purusottama, pero, como nos hallamos bajo la influencia ilusoria de yogamaya, nos parece una persona corriente. Sin embargo, en última instancia, yogamaya conduce incluso al no devoto a la comprensión de que el Señor es la Persona Suprema, Purusottama. En la Bhagavad-gita encontramos dos afirmaciones de la Suprema Personalidad de Dios. Para los devotos, el Señor dice:

tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Esto significa que, si el devoto tiene un deseo ferviente, el Señor le da la inteligencia para que pueda entenderle e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Para los demás, es decir, para los no devotos, el Señor dice: mrtyuh sarva-haras caham: «Yo soy la muerte inevitable, que todo lo arrebata». Prahlada, por ejemplo, como devoto que es, disfruta de las actividades del Señor Nrsimhadeva, mientras que para los no devotos como Hiranyakasipu, el padre de Prahlada, el Señor Nrsimhadeva representa la muerte. El Señor, por lo tanto, actúa de dos formas, enviando a unos al ciclo de nacimientos y muertes, y a otros de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La palabra kala, que significa «negro», nos indica el color de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. El Señor Krsna y el Señor Ramacandra, ambos de aspecto negruzco, dan liberación y felicidad trascendental a Sus devotos. Entre las personas dotadas de cuerpos materiales, a veces se da el caso de que alguien puede someter a la muerte a su voluntad. Que esa persona muera es prácticamente imposible, pues nadie quiere morir. Bhismadeva, por ejemplo, poseía ese poder, y sin embargo, por la voluntad suprema del Señor, Bhisma no tuvo dificultad en morir en presencia del Señor. Por otra parte, aunque ha habido muchos demonios, y ninguno tenía la más mínima esperanza de salvarse, Kamsa, por la voluntad suprema del Señor, alcanzó la salvación. Y no sólo Kamsa: la mismísima Putana alcanzó la salvación y se elevó al nivel de madre del Señor. Por todo ello, Pariksit Maharaja ardía en deseos de escuchar acerca del Señor, que posee cualidades inconcebibles mediante las cuales otorga la liberación a todos. Ciertamente, Pariksit Maharaja, que estaba a punto de morir, tenía interés en liberarse. Cuando una personalidad tan grande y excelsa como lo es el Señor Se comporta como un ser humano corriente a pesar de Sus inconcebibles cualidades, Su conducta recibe el nombre de maya. Por esa razón, el Señor recibe el nombre de maya-manusya. Así lo explica Srila Jiva Gosvami. Mu se refiere a mukti, la salvación, y ku se refiere a lo que es malo o muy desagradable. Muku, por lo tanto, se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que nos salva de la desagradable condición de la existencia material. El Señor recibe el nombre de mukunda porque, además de salvar al devoto de la existencia material, le ofrece bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio.

En cuanto a Kesava, ka significa Brahma, e isa significa el Señor Siva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahma como al Señor Mahadeva, Siva. Por esa razón, recibe el nombre de Kesava. Así lo explica Sanatana Gosvami en su comentario Vaisnava-tosani.

Se explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Siva, fueron a la orilla del océano de leche y ofrecieron oraciones entonando el mantra purusa-sukta. De esta explicación se desprende que los semidioses no pueden acercarse directamente al Señor Visnu, que yace en el océano de leche, ni pueden tampoco entrar en Su morada. Esto se confirma claramente en el Mahabharata, Moksa-dharma, y en el siguiente capítulo del Srimad-Bhagavatam. Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, posee Su morada en Goloka (goloka-namni nija-dhamni tale ca tasya). Del Señor Krsna proviene el catur-vyuha, las cuatro expansiones de Saṅkarsana, Aniruddha, Pradyumna y Vasudeva. Hay infinidad de brahmandas, todos los cuales emanan de los poros de Karanodakasayi Visnu; en cada brahmanda Se encuentra Garbhodakasayi Visnu, que es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de Pradyumna, cuya representación parcial es Ksirodakasayi Visnu, la Superalma de todas las entidades vivientes. Esas expansiones Visnu son diferentes de Krsna, que tiene Su morada en Goloka Vrndavana. Cuando se explica que los semidioses ofrecieron oraciones al Señor entonando el purusa-sukta, se está indicando que complacieron al Señor con oraciones de bhakti.

La palabra vrsakapi se refiere a aquel que satisface a Su devoto de todas las formas posibles y le libera de todas las ansiedades materiales. Vrsa se refiere a sacrificios y otras prácticas religiosas. El Señor puede disfrutar de las más extraordinarias comodidades de los planetas celestiales sin necesidad de realizar sacrificios. La afirmación de que Purusottama, Jagannatha, iba a aparecer en la casa de Vasudeva, distingue a la Suprema Personalidad de Dios de las personas comunes. Cuando se afirma que Él descendió personalmente, se está indicando que no envió a Su expansión plenaria. La palabra priyartham indica que el Señor advino para complacer a Rukmini y a Radharani. Priya significa «el ser más querido».

En el comentario de Sri Viraraghava Ācarya se incluye un verso adicional después del Verso Veintitrés:

rsayo 'pi tad-adesat
kalpyantam pasu-rupinah
payo-dana-mukhenapi
visnum tarpayitum surah

«¡Oh, semidioses!, siguiendo la orden de Visnu, los grandes sabios aceptaron descender en forma de vacas y terneros para complacer a la Suprema Personalidad de Dios ofreciéndole leche».

Aunque Ramanujacarya a veces considera a Baladeva un saktyavesa-avatara, Srila Jiva Gosvami ha explicado que Baladeva es una expansión de Krsna, y que Saṅkarsana es una parte de Baladeva. Baladeva es idéntico a Saṅkarsana, pero, al mismo tiempo, es el origen de Saṅkarsana. Por consiguiente, se ha empleado la palabra svarat para indicar que Baladeva siempre existe independientemente. La palabra svarat indica también que Baladeva está por encima del concepto corporal de la existencia. Maya no puede atraerle; Él, debido a Su independencia plena, puede manifestarse allí donde lo desee en virtud de Su potencia espiritual. Maya está sometida por completo al control de Visnu. En el advenimiento del Señor, yogamaya y la potencia material se mezclan; debido a ello, se las describe con la palabra ekanamsa. A veces, la palabra ekanamsa se interpreta en el sentido de «sin diferencia». Saṅkarsana y Sesa-naga son idénticos. Como dice Yamunadevi: «¡Oh, Rama!, ¡oh, amo del mundo, que posees grandes brazos y Te has extendido por todo el universo mediante una expansión plenaria!, no es posible entenderte en plenitud». Ekamsa, por lo tanto, se refiere a Sesa-naga. En otras palabras, Baladeva sostiene el universo entero simplemente con una expansión parcial Suya.

La palabra karyarthe se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devaki y confundió a madre Yasoda. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema Personalidad de Dios ordenó a yogamaya que confundiese a quienes Le acompañaban en Sus pasatiempos y a demonios como Kamsa. Como ya antes se afirmó: yogamayam samadisat. Para ofrecer servicio al Señor, yogamaya advino acompañada de mahamaya. Mahamaya se refiere a yaya sammohitam jagat, «aquella que tiene confundidos a todos los que se encuentran en el mundo material». De esta afirmación se desprende que yogamaya, en su expansión parcial, se convierte en mahamaya y confunde a las almas condicionadas. En otras palabras, el conjunto de la creación presenta dos divisiones: la trascendental, o espiritual, y la material. Yogamaya se encarga del mundo espiritual, y, por medio de su expansión parcial, mahamaya, se encarga también del mundo material. Como se afirma en el Narada-pañcaratra, mahamaya es una expansión parcial de yogamaya. El Narada-pañcaratra afirma claramente que la Suprema Personalidad de Dios tiene una potencia, que a veces recibe el nombre de Durga. La Brahma-samhita dice: chayeva yasya bhuvanani bibharti durga. Durga no es diferente de yogamaya. Quien entiende correctamente a Durga, se libera de inmediato, pues Durga es, originalmente, la potencia espiritual, hladini-sakti, por cuya misericordia resulta es posible comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Radha krsna-pranaya-vikrtir hladini-saktir asmad. La mahamaya-sakti, sin embargo, es una cubierta de yogamaya, y, por esa razón, se define como «potencia que cubre». Por medio de esa potencia que cubre, confunde a todas las almas que están en el mundo material (yaya sammohitam jagat). En conclusión, ambas funciones, es decir, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos, pertenecen a yogamaya. Yogamaya se encargó de transferir el hijo que Devaki llevaba en sus entrañas y de mantener profundamente dormida a madre Yasoda. Madre Devaki y madre Yasoda son devotas que están siempre liberadas, de modo que mahamaya no puede actuar sobre ellas. Sin embargo, mahamaya, que no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo confundir a Kamsa. El acto mediante el cual yogamaya se presentó ante Kamsa fue un acto de mahamaya, no de yogamaya, que no puede ni ver ni tocar a personas tan contaminadas como Kamsa. En el Capítulo Once, Candi, del Markandeya Purana, Mahamaya dice: «Durante el yuga vigésimo octavo del período de Vaivasvata Manu, naceré como hija de Yasoda y seré conocida con el nombre de Vindhyacala-vasini».

A continuación se explica la diferencia entre las dos mayas, yogamaya y mahamaya. El rasa-lila de Krsna con las gopis, así como la confusión de las gopis en relación con sus esposos, suegros y demás familiares, fueron obra de yogamaya y están completamente libres de la influencia de mahamaya. Esto viene sobradamente respaldado en el Bhagavatam, que dice claramente: yogamayam upasritah. Por otra parte, Salva y otros asuras, así como Duryodhana y otros ksatriyas, a pesar de ver a Garuda, el portador de Krsna, y a pesar de ver la forma universal, carecían de servicio devocional y no lograron entender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. También se vieron confundidos, pero, en este caso, debido a mahamaya. Por lo tanto, se debe concluir que la maya que aleja a las personas de la Suprema Personalidad de Dios se denomina jadamaya, y la maya que actúa en el plano trascendental se denomina yogamaya. Nanda Maharaja, por ejemplo, aunque fue apresado por Varuna y pudo ver la opulencia de Krsna, seguía pensando que Krsna era su hijo. Esos sentimientos de amor paterno en el mundo espiritual son actos de yogamaya, no de jadamaya, mahamaya. Así lo explica Visvanatha Cakravarti Thakura.

Surasenams ca. Surasena fue el hijo de Kartaviryarjuna, y los países que él gobernó reciben también el nombre de Surasena. Así lo indica Sanatana Gosvami en su comentario Vaisnava-tosani.

Con respecto a Mathura, hallamos la siguiente cita:

mathyate tu jagat sarvam
brahma-jñanena yena va
tat-sara-bhutam yad yasyam
mathura sa nigadyate

Cuando un alma autorrealizada actúa en su posición trascendental, su situación se denomina Mathura. En otras palabras, cuando actuamos conforme al proceso de bhakti-yoga, estamos viviendo en Mathura, Vrndavana, sea cual sea el lugar en que nos encontremos. La devoción por Krsna, el hijo de Nanda Maharaja, es la esencia de todo conocimiento, y el lugar en que ese conocimiento se manifiesta se denomina Mathura. También se denomina Mathura la posición de quien se establece en la práctica del bhakti-yoga, rechazando todos los demás métodos. Yatra nityam sannihito harih: Mathura es el lugar en que vive eternamente Hari, la Suprema Personalidad de Dios. La palabra nitya indica eternidad. El Señor Supremo es eterno, y Su morada también lo es. Goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah. Aunque permanece constantemente en Su morada, Goloka Vrndavana, el Señor está en todas partes en toda Su plenitud. Esto significa que, cuando el Señor Supremo desciende a la superficie de la Tierra, Su morada original no queda vacía, pues Él, al mismo tiempo que desciende a Mathura, Vrndavana, Ayodhya y otros lugares, puede quedarse también en Su morada original. Él no necesita descender a esos lugares, pues ya está en ellos; simplemente Se manifiesta.

Srila Sukadeva Gosvami se ha dirigido a Maharaja Pariksit con la palabra tata, «querido hijo». Eso se debe al amor paternal presente en el corazón de Sukadeva Gosvami. Krsna iba a descender como hijo de Vasudeva y Devaki, de modo que Sukadeva Gosvami, llevado del amor paternal, se dirigió a Maharaja Pariksit diciéndole tata, «querido hijo mío».

La palabra garbha se explica en el diccionario Visva-kosa: garbho bhrune arbhake kuksav ity adi. Cuando Kamsa estaba a punto de matar a Devaki, Vasudeva recurrió a las tácticas diplomáticas de sama y bheda para disuadirle. Sama significa «calmar». Vasudeva quiso calmar a Kamsa con consideraciones de parentesco, ganancias, bienestar, identidad y glorificación. Sama consiste en la mención de estos cinco aspectos, y bheda es la referencia al miedo en dos situaciones: en esta vida y en la siguiente. Vasudeva, por lo tanto, recurrió a los dos métodos, sama y bheda, para calmar a Kamsa. La alabanza de las cualidades de Kamsa era glorificación. Cuando le alabó por ser descendiente de la bhoja-vamsa, Vasudeva recurría a sambandha, «relación». Al hablarle de «tu hermana», le recordó su identidad. Sus comentarios acerca del hecho de matar a una mujer, plantearon cuestiones de fama y bienestar, y el intento de atemorizar a Kamsa ante el pecado de matar a su propia hermana en el día de su boda, es un aspecto de bheda. Al hablar de la dinastía Bhoja, se refería a quienes no tenían otro interés que el placer de los sentidos y que, por ello, no eran demasiado aristocráticos. Otro significado de bhoja es «luchar». Vasudeva recordaba así a Kamsa que iba a obtener mala fama. Cuando se dirigió a Kamsa diciendo que era dina-vatsala, recurría a alabanzas exageradas. Kamsa solía recibir terneros de sus súbditos pobres como pago por sus impuestos, y por eso Vasudeva le llamó dina-vatsala. Vasudeva sabía muy bien que, por la fuerza, no podía salvar a Devaki del peligro que la amenazaba. Devaki, en realidad, era hija del tío de Kamsa, y por ello se la nombra con la palabra suhrt, «pariente». Se explica que Kamsa no mató a Devaki, que era una parienta cercana, porque, si la hubiera matado, toda la familia se hubiera visto envuelta en un conflicto violento. Kamsa se contuvo para alejar el enorme peligro de una guerra en la familia, que habría causado la pérdida de muchas vidas.

En el pasado, un asura llamado Kalanemi había tenido seis hijos, que se llamaron Hamsa, Suvikrama, Kratha, Damana, Ripurmardana y Krodhahanta. Se les conocía con el nombre de sad-garbhas, o «seis garbhas», y todos eran poderosos y expertos en las técnicas militares. Esos sad-garbhas habían abandonado la compañía de Hiranyakasipu, su abuelo, y se habían sometido a grandes austeridades para complacer al Señor Brahma, quien, sintiéndose satisfecho, consintió en darles la bendición que deseasen. Cuando el Señor Brahma les preguntó qué deseaban, los sad-garbhas contestaron: «Querido Señor Brahma, si deseas darnos una bendición, danos la bendición de no ser matados por ningún semidiós, maha-roga, yaksa, gandharva-pati, siddha, carana o ser humano, ni por grandes sabios perfectos en sus penitencias y austeridades». Brahma comprendió sus intenciones y satisfizo su deseo. Sin embargo, Hiranyakasipu se enfadó mucho con sus nietos cuando supo lo sucedido: «Habéis abandonado mi compañía y os habéis ido a adorar al Señor Brahma - dijo - , de modo que ya no siento ningún cariño por vosotros. Habéis tratado de salvaros de los semidioses, pero yo os maldigo: Vuestro padre nacerá como Kamsa, y os matará a todos por nacer como hijos de Devaki». Debido a esa maldición, los nietos de Hiranyakasipu tuvieron que nacer del vientre de Devaki y fueron matados por Kamsa, que en su vida anterior había sido su padre. Esta explicación se presenta en el Capítulo Segundo del Visnu-parva del Hari-vamsa. Según los comentarios del Vaisnava-tosani, Kirtiman, el hijo de Devaki, pasaba por su tercera encarnación. En la primera se había llamado Smara y era hijo de Marici, y más tarde fue hijo de Kalanemi. Esto se menciona en libros de historias.

La Madhvacarya-sampradaya, representada por Vijayadhvaja Tirtha, incluye un verso adicional en este capítulo del Srimad-Bhagavatam. El verso es el siguiente:

atha kamsam upagamya
narado brahma-nandanah
ekantam upasaṅgamya
vakyam etad uvaca ha

atha - de ese modo; kamsam - a Kamsa; upagamya - después de ir; naradah - el gran sabio Narada; brahma-nandanah - que es el hijo de Brahma; ekantam upasaṅgamya - después de ir a un lugar muy solitario; vakyam - la siguiente instrucción; etat - esta; uvaca - dijo; ha - en el pasado.

Traducción: «A continuación, Narada, el hijo de la mente del Señor Brahma, fue a ver a Kamsa, y, en un lugar muy solitario, le informó de lo siguiente».

El gran santo Narada descendió de los planetas celestiales al bosque de Mathura y envió su mensajero a Kamsa. Cuando el mensajero llegó ante Kamsa y le informó de la llegada de Narada, Kamsa, el líder de los asuras, se sintió muy feliz, e inmediatamente salió de su palacio para recibir a Narada, que era tan brillante como el Sol y tan poderoso como el fuego, y que estaba libre de todo rastro de actividades pecaminosas. Kamsa consideró a Narada su huésped y le ofreció respetuosas reverencias y un asiento de oro, que brillaba como el Sol. Narada, que era amigo del rey del cielo, dijo a Kamsa, el hijo de Ugrasena: «Mi querido héroe, estoy muy satisfecho con la bienvenida que me has ofrecido, y por ello voy a revelarte algo secreto y confidencial. Mientras venía hacia aquí desde Nanda-kanana, pasé por el bosque Caitraratha, donde fui testigo de una gran reunión de semidioses. Los semidioses me siguieron hasta Sumeru Parvata, y, juntos, visitamos muchos lugares sagrados, hasta que, finalmente, vimos el sagrado Ganges. Yo me encontraba presente, con mi instrumento de cuerda, la vina, mientras el Señor Brahma consultaba a los demás semidioses en la cima del monte Sumeru. En confianza, te diré que la asamblea se había convocado para trazar un plan destinado a acabar con los asuras, comenzando por ti. Tú tienes una hermana menor llamada Devaki, y es un hecho que su octavo hijo te matará». (Cfr: Hari-vamsa, Visnu-parva 1.2-16).

No se puede criticar a Naradaji por incitar a Kamsa a matar a los hijos de Devaki. El santo Narada es siempre el bienqueriente de la sociedad humana, y su deseo era que la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, descendiese a este mundo lo antes posible, de manera que la sociedad de los semidioses estuviese complacida y viese a Kamsa y a sus amigos morir en manos de Krsna. El propio Kamsa lograría liberarse de sus horrendas actividades, lo cual causaría también mucho placer a los semidioses y a sus seguidores. En relación con esto, Srila Visvantha Cakravarti Thakura señala que Narada Muni a veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios. Sri Viraraghava Ācarya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: asurah sarva evaita lokopadrava-karinah: Los asuras siempre causan perturbación a la sociedad humana.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Primero del Canto Décimo del , titulado «El advenimiento del Señor Krsna: Introducción».