Cuando un devoto siempre se encuentra sumamente afectado por el amor que le profesa a Krsna en una relación directa con Él - o incluso un poco aparte de Él - , su condición se llama de amor extático existencial. Los síntomas que se originan de ese amor extático existencial se dividen en tres clases, es decir, húmedos, quemados y resecos.

El amor extático existencial húmedo que se despierta en relación con Krsna, se divide en dos: directo e indirecto. Radharani estaba tejiendo una guirnalda de flores kunda, y al oír el sonido de la flauta de Krsna, inmediatamente interrumpió su trabajo. Éste es un ejemplo de amor extático existencial húmedo directo. El amor extático existencial húmedo indirecto se describe en la siguiente declaración: Krsna, a quien también se conoce como Purusottama, es a los ojos de la madre Yasoda, como la nube a los ojos del pájaro cataki. Cuando Krsna fue llevado a Mathura, la madre Yasoda, que estaba muy preocupada y disgustada, comenzó a increpar al rey de Mathura.

El amor extático existencial quemado se divide en tres, y un ejemplo de él es el siguiente: un día, la madre Yasoda soñó que el gigantesco demonio Putana estaba acostado en el patio de su casa, y de inmediato se sintió ansiosa de buscar a Krsna.

Cuando en el cuerpo de un no devoto hay manifestaciones de síntomas extáticos, éstos se denominan síntomas resecos de amor extático. Los no devotos son en realidad materialistas, pero al estar en contacto con un devoto puro, a veces puede que manifiesten algunos síntomas de éxtasis. Los eruditos devocionales les dan a esas manifestaciones el nombre de síntomas resecos.

Existen ocho síntomas de amor extático existencial: aturdimiento, transpiración, erizamiento del vello del cuerpo, voz quebrada, temblor del cuerpo, cambio de los colores del cuerpo, derramamiento de lágrimas y devastación.

La explicación científica de estos ocho síntomas la da Rupa Gosvami de la siguiente manera. Cuando la fuerza vital de la existencia se pone en contacto con la tierra, uno se queda aturdido. Cuando la misma fuerza se pone en contacto con el agua, se derraman lágrimas: cuando se pone en contacto con el fuego, se transpira; cuando se pone en contacto con el cielo, ocurre una devastación completa; y cuando esa fuerza se pone en contacto con el aire, uno tiembla, se le quiebra la voz y se le eriza el vello del cuerpo.

Esos síntomas se manifiestan algunas veces internamente y otras veces externamente. El devoto puro siempre percibe esos síntomas dentro de sí, pero por temor a los extraños no suele manifestarlos externamente.

Aturdimiento

El síntoma de estar aturdido lo causa la tribulación extática, el temor, la sorpresa, la lamentación y la ira. Ese síntoma se manifiesta en que uno deja de hablar, deja de moverse, tiene un sentimiento de vacío y tiene un sentimiento extremo de separación.

Cuando Uddhava le describía a Vidura los pasatiempos de Krsna, le dijo:

"Un día, las gopis se quedaron aturdidas cuando Krsna, vestido como una doncella jardinera, entró en el invernadero y las alegró con Sus bromas y risas. Después, cuando Krsna salió del invernadero, las gopis se quedaron viéndolo con un éxtasis tal, que era como si lo estuvieran siguiendo tanto con la mentes como con los ojos".

Esos síntomas indican que aunque las gopis no habían terminado lo que tenían que hacer, se habían quedado aturdidas por el amor extático.

Otro ejemplo de aturdimiento se presentó cuando Krsna estaba rodeado por varios luchadores en la arena de sacrificios de Kamsa. Su madre, Devaki*, se quedó aturdida en esa ocasión, y los ojos se le secaron cuando vio a Krsna entre los luchadores.

* Devaki era la madre "verdadera" de Krsna, siendo Su padre Vasudeva. Para proteger de Kamsa, el {m hermano de Devaki, al Divino Niño, Vasudeva les hizo entrega de Krsna a Nanda y a la madre Yasoda en Vrndavana, y fue ahí donde Krsna manifestó Sus pasatiempos infantiles. A los dieciséis años de edad, Él regresó a Mathura (en donde Devaki lo había dado a luz), y venció a Kamsa en la arena que hemos mencionado aquí. Para mayores detalles acerca de estos eventos, véase el libro Krsna del mismo autor, así como su Srimad-Bhagavatam.

También hay un ejemplo acerca del asombro del Señor Brahma. En El Srimad-Bhagavatam, Décimo Canto, Capítulo Trece, verso 56, se explica que cuando Brahma comprendió que ese pastorcillo era de hecho la Suprema Personalidad de Dios, se quedó aturdida. Cuando él volvió a ver a todos los pastorcillos junto con Krsna, todas las actividades de los sentidos se le interrumpieron. El Señor Brahma estaba tan aturdido, que parecía una estatua dorada con cuatro cabezas. Así mismo, cuando los residentes de Vraja supieron que Krsna había levantado la colina Govardhana con la mano izquierda, se quedaron aturdidos.

La sorpresa causada por la lamentación quedó ejemplificada cuando Krsna iba entrando al vientre del demonio Bakasura y todos los semidioses de los planetas superiores se quedaron aturdidos por la lamentación. Un ejemplo similar de aturdimiento se mostró en Arjuna cuando vio que Asvatthama trataba de arrojarle su brahmastra* a Krsna.

* El brahmastra era un arma nuclear controlada por mantra, o sonido.

Transpiración

En El Srimad-Bhagavatam se describe un ejemplo de transpiración ocasionada por el júbilo. Una gopi se dirigió así a Radharani:

"Mi querida Radharani, estás increpando a la luú del Sol sin necesidad: me doy cuenta de que sólo estás sudando porque te pusiste muy lujuriosa al ver a Krsna".

Un caso de transpiración ocasionada por el temor se manifestó en Raktaka, uno de los sirvientes de Krsna. Un día, Krsna se vistió igual que Abhimanyu, el esposo de Radharani. A Abhimanyu no le gustaba que Radharani se relacionara con Krsna, a raíú de los cual cuando Raktaka vio a Krsna vestido como Abhimanyu y confundió por ello Su identidad, comenzó a reprenderlo severamente. Al final, cuando Raktaka se dio cuenta de que se trataba de Krsna vestido como Abhimanyu, de inmediato comenzó a sudar. Ese sudor fue causado por el temor.

Un caso de transpiración ocasionada por la ira se observó en Garuda, el águila que transporta a Visnu. Una vez, Indra el rey celestial, estaba enviando torrentes de lluvia sobre Vrndavana. Garuda estaba observando el incidente desde arriba de las nubes, y, debido a su ira, comenzó a sudar.

Erizamiento del vello del cuerpo

Un caso de erizamiento del vello del cuerpo se presentó cuando la madre Yasoda vio dentro de la boca de Krsna todos los sistemas planetarios del universo. Ella le había pedido a Krsna que abriera bien la boca sólo para ver si había comido tierra. Pero cuando Krsna abrió la boca, ella vio dentro no sólo toda la tierra, sino también muchos otros planetas. Eso hizo que se le erizara el vello del cuerpo.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta, verso 10, de El Srimad-Bhagavatam, se describe el erizamiento del vello del cuerpo debido al júbilo, en relación con las gopis que estaban dedicadas al baile rasa. Durante ese baile rasa, Krsna desapareció repentinamente con Radharani, y las gopis comenzaron a buscarlo. En esa ocasión se dirigieron a la Tierra y le dijeron:

"Querido planeta terrestre, ¡cuántas austeridades y penitencias tienes que haber hecho para que los pies de loto de Krsna siempre estén tocando tu superficie¡ Yo creo que debes de estar lleno de júbilo, porque los árboles y las plantas, que son como vellos de tu cuerpo, se levantan muy gloriosamente. Quisiéramos preguntarte, ¿cuándo sentiste estos síntomas por primera vez? ¿Has estado gozando de este júbilo desde que fuiste tocado por la encarnación Vamana, o desde que fuiste redimido por la encarnación Varaha?".

Algunas veces, Krsna practicaba luchas simuladas junto con los pastorcillos. Cuando en esas luchas Krsna hacía sonar Su cuerno, Sridama, que estaba en el bando opuesto, sentía que el vello del cuerpo se le erizaba. De manera similar, cuando Arjuna vio a Krsna en Su gigantesca forma universal, se le erizó el vello del cuerpo.

Voz quebrada

Cuando Krsna iba a Mathura en el carruaje conducido por Akrura, Yasoda y todas las gopis fueron a tratar de prohibirle que pasara y a bloquearle el camino. En esa ocasión, Radharani estaba tan perturbada, que con voz quebrada le pidió a la madre Yasoda que por favor detuviera a Akrura.

Un caso de voz quebrada debido al asombro se manifestó en Brahma. En El Srimad-Bhagavatam, Décimo Canto, Capítulo Trece, verso 64, se dice que después de que Brahma se postró ante el Señor Krsna, cuando comenzó a levantarse, le oró al Señor con voz quebrada.

En el Décimo Canto, Capítulo Veintinueve, verso 30, las gopis representaron otro ejemplo de voz quebrada cuando se dirigieron a Krsna deseando bailar con Él. Krsna les pidió que regresaran a sus esposos y a sus hogares. Aparentemente, las gopis se enojaron mucho y comenzaron a hablarle a Krsna con la voz quebrada.

En el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Nueve, versos 56 y 57, de El Srimad-Bhagavatam, Akrura manifestó una voz quebrada debido al júbilo, cuando se le mostraron todos los planetas Vaikuntha dentro del río Yamuna. Cuando Akrura comprendió que Krsna era la Suprema Personalidad de Dios, postró la cabeza a los pies de loto de Él, y, juntando las manos, comenzó a orar con voz quebrada.

Existen también ejemplos de voz quebrada debido al temor. Uno de los amigos de Krsna lo alabó a Él de la siguiente manera:

"Mi querido amigo, Tu flauta fue entregada a Tu sirviente Patri, y cuando le pedí que la devolviera, comenzó a hablar con voz quebrada, y la teú se le puso amarilla".

Temblor

Cuando Krsna estaba tratando de capturar al demonio Saṅkha, Radharani comenzó a temblar de miedo. Un temblor similar se manifestó en Sahadeva, el hermano menor de Nakula. Cuando Sisupala estaba blasfemabando vehementemente contra el Señor, Sahadeva comenzó a temblar de ira.

También en Radharani se manifestó un temblor de cuerpo, debido a la tribulación. Radharani estaba temblando mientras le decía a una de las gopis:

"¡No bromees con este muchacho decepcionante¡ Por favor pídele que no se acerque a Mí, porque Él siempre nos causa toda clase de penas".

Cambio del color del cuerpo

Algunas veces, debido a una gran pesadumbre ocasionada por el comportamiento de Krsna, el cuerpo cambia de color. Por lo tanto, las gopis se dirigieron al Señor de la siguiente manera:`

"Querido Krsna, por estar separados de Ti, todos los habitantes de Vrndavana han cambiado de color. Ù debido a ese cambio de color, hasta el gran sabio Narada creía que Vrndavana era como una isla blanca del océano de leche".

Cuando Krsna y Balarama estaban presentes en la arena de Kamsa, el cuerpo de Kamsa cambió de color. De manera similar, el rostro de Indra cambió de color cuando vio que Krsna estaba protegiendo a todos los habitantes de Vrndavana con la colina Govardhana. que había levantado. Si el cambio de color se debe a un júbilo excesivo, el matiú se vuelve rojo. Como tal cambio de color es muy poco común, Srila Rupa Gosvami no habla más sobre ese punto.

Lágrimas

Debido al júbilo, la ira o la separación, puee que caigan lágrimas de los ojos. Cuando las lágrimas son muy frías, se deben al júbilo, y cuando son ocasionadas por la ira, las lágrimas son calientes. En todos los casos hay mucho movimiento de los ojos, y éstos por lo general se ponen rojos. Además, aparece una sensación de comezón que obliga al que la sufre a frotarse los ojos.

Cuando Rukmini, la de los ojos de loto - la primera reina de Krsna en Dvaraka - , derramaba lágrimas de júbilo extático, ello no le gustaba. En El Hari-vamsa hay un pasaje en donde Satyabhama comienza a derramar lágrimas debido a su gran afecto por Krsna.

Un ejemplo de lágrimas causadas por la ira se dio en Bhima cuando éste vio a Sisupala insultando a Krsna en la arena del sacrificio Rajasuya. Bhima quería matar a Sisupala en el acto, pero como Krsna no le ordenó que lo hiciera, se puso de muy mal humor por la ira. Se explica que había lágrimas calientes cubriéndole los ojos, de la misma manera en que algunas veces una delgada nube cubre a la Luna por la noche. Al anochecer, cuando la Luna está ligeramente cubierta por una nube delgada, se ve muy hermosa, y cuando Bhima estaba derramando lágrimas debido a la ira que tenía, también se veía muy hermoso.

En el Décimo Canto de El Srimad-Bhagavatam, Capítulo Sesenta, verso 23, existe un buen ejemplo acerca de Rukmini derramando lágrimas de lamentación. Mientras Krsna y Rukmini hablaban, Rukmini tuvo temor de verse separada de Krsna, y, en consecuencia, comenzó a arañar la tierra con sus rojas uñas semejantes a unos lotos. Como estaba derramando lágrimas, el ungüento negro de los ojos le goteaba junto con ellas sobre los pechos, que estaban cubiertos de polvo kumkum. Rukmini estaba tan apesadumbrada, que se le ahogó la voz.

Devastación

Cuando una persona está confusa a a causa de una felicidad y una tribulación simultáneas y no sabe qué hacer, ese estado de confusión se llama pralaya, o devastación. En esa condición de pralaya, algunas veces uno cae al piso y se manifiestan todos los síntomas del amor extático. Cuando las gopis buscaban a Krsna y repentinamente Él salió de entre los arbustos y enredaderas, todas ellas se quedaron pasmadas y casi pierden el conocimiento. En ese estado, las gopis se veían muy hermosas. Ése es un ejemplo de pralaya, o devastación, en medio de la felicidad.

También existen ejemplos de pralaya en medio de la aflicción. Uno de esos ejemplos se describe en el Décimo Canto, Capítulo Treinta y Nueve, verso 15, de El Srimad-Bhagavatam, en donde Sukadeva Gosvami le dice al rey Pariksit:

"Mi querido Rey, cuando las gopis estaban extrañando a Krsna se hallaban tan absortas en meditar en Él, que todos los sentidos les dejaron de funcionar y perdieron toda la conciencia corporal. Era como si hubieran quedado liberadas de todas las condiciones materiales".

Grados de los síntomas extáticos

De los muchos síntomas extáticos del cuerpo, el síntoma de aturdimiento es especialmente importante. De acuerdo con el grado de aturdimiento, la fuerza vital del cuerpo llega a agitarse, y debido a ese estado, algunas veces se alteran los otros síntomas del amor extático. Esos síntomas extáticos trascendentales se desarrollan gradualmente, y en el curso de ese desarrollo, algunas veces se llaman humeantes, otras veces se llaman llameantes, y otras veces se llaman brillantes. Estos tres grados se experimentan durante muchísimos años, y se extienden a las diferentes partes del cuerpo. A diferencia del derramamiento de lágrimas y de la voz quebrada, la condición de aturdimietoø se extiende por todo el cuerpo. El derramamiento de lágrimas y la voz quebrada son tan sólo síntomas localizados.

Sin embargo, el derramamiento de lágrimas hace que a veces los ojos se inflamen y adquieran un color blancuzco, y algunas veces los cristalinos de los ojos se enfocan de una manera diferente. A veces, el hecho de que se quiebre la voz puede hacer que se obstruya la garganta y que se sienta una ansiedad extrema. Como los diferentes síntomas de esas manifestaciones extáticas están localizados, van acompañados por diferentes reacciones locales; por ejemplo, cuando al quebrarse la voz la garganta se obstruye, puede haber un sonido como "ghura". Esa clase de sonidos ahogan la voz, y en medio de una ansiedad mental extrema, pueden ponerse de manifiesto de diferentes formas. Todos estos síntomas se clasifican bajo la condición existencial seca conocida como "humeante", y se presentan de diferentes maneras.

Algunas veces, al participar en ceremonias que celebran los pasatiempos de Krsna o al estar en la compañía de los devotos, se presenta el éxtasis de bailar. Tales sentimientos se denominan "llameantes".

Ninguno de los síntomas anteriores puede manifestarse sin el principio básico de un fuerte apego a Krsna. En la condición humeantede esas expresiones extáticas, los síntomas podrían, más bien, quedar ocultos. El sacerdote Gargamuni experimentó este tipo de síntomas mientras celebraba una ceramonia ritual en casa de Nanda Maharaja. Cuando él supo que Krsna había matado al demonio Aghasura, se le pudieron ver algunas lágrimas en los ojos, la garganta le temblaba, y el sudor le cubría todo el cuerpo. De esa modo, el bello rostro del sacerdote Gargamuni asumió una hermosa condición.

Cuando varios de esos síntomas extáticos están visibles, la condición se conoce como "llameante". Por ejemplo, uno de los amigos de Krsna le dijo a Él:

"Mi querido amigo, tan pronto como escuché el sonido de Tu flauta que venía del bosque, las manos se me inmovilizron casi por completo y los ojos se me llenaron de lágrimas, hasta el puntó en que no pude reconocer Tu pluma de pavo real. Los muslos se me paralizaron casi por completo, a raíú de lo cual no podía moverme ni un centímetro. Por lo tanto, mi querido amigo, debo reconocer lo maravilloso que es el sonido de Tu flauta trascendental".

De manera similar, una gopi le decía a otra:

"Mi querida amiga, cuando escuché el sonido de la flauta de Krsna, traté de esconderme de la reacción de las vibraciones. Pero aun así no pude contener el temblor de mi cuerpo, y, por consiguiente, todas mis amigas que estaban en la casa pudieron darse cuenta, sin lugar a dudas, de mi apego a Krsna".

Cuando no es posible contener los síntomas extáticos y éstos aparecen simultáneamente en cuatro o cinco categorías diferentes, ese estado de amor extático se llama "brillante". A este respecto se cita el ejemplo de que cuando el sabio Narada vio al Señor Krsna parado ante él, el cuerpo se le llegó a paralizar tanto, que dejó de tocar su vina. Como la voz, se le quebraba, no pudo ofrecerle oraciones a Krsna, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Así pues, la facultad de Narada de ver a Krsna quedó también coartada.

Cuando en el cuerpo de Srimati Radharani se manifestaron síntomas similares, algunas de Sus amigas la criticaron, diciendo:

"Querida amiga, Tú culpas al aroma de las flores por las lágrimas que tienes en los ojos. Tu increpas al aire porque se te ha erizado el vello del cuerpo. Ù Tú maldices Tu paseo por el bosque porque se te han paralizado los muslos. Pero Tu voz quebrada revela que la causa es otra: ¡la culpa es tan sólo tu apego a Krsna!".

Srila Rupa Gosvami señala que cuando varios síntomas llegan a manifestarse de un modo muy resaltante, la condición del devoto puede llamarse "la más brillante". Por ejemplo, un amigo de Krsna se dirigió a Él de la siguiente manera:

"Mi querido Pitambara, todos los residentes de Goloka Vrndavana están sudando por haberse separado de Ti. Ellos se lamentan con diferentes palabras, y los ojos se les han humedecido con lágrimas. A decir verdad, todos ellos están muy confundidos".

Existe un síntoma supremo de amor extático que se llama mahabhava. Esta expresión mahabhava podía darse solamente en Radharani, pero después, cuando Sri Krsna Caitanya apareció para sentir el modo de amar de Radharani, también Él manifestó todos los síntomas del mahabhava. Sri Rupa Gosvami dice a este respecto que cuando los síntomas del amor extático llegan a estar lo más brillantes posible, ese estado se acepta como mahabhava.

Srila Rupa Gosvami prosigue su análisis de la expresión de amor extático, dividiéndola en cuatro categorías, que se llaman sattvikabhasa.

Algunas veces puede que los impersonalistas, que no están realmente en el ámbito del servicio devocional, también presenten esos síntomas de amor extático, pero ello no se acepta como verdadero éxtasis. Se trata sólo de un reflejo. Por ejemplo, en Varanasi, una ciudad santa para eruditos impersonalistas, a veces puede que se vea a un sannyasi llorar después de escuchar las glorias del Señor. En ocasiones, los impersonalistas también cantan el mantra Hare Krsna y bailan, pero su meta no es servir al Señor. Su meta es la de llegar a ser uno con el Señor y fundirse en Su existencia. Por lo tanto, Rupa Gosvami dice que aunque las reacciones al canto se manifiesten en el cuerpo del impersonalista, no debe considerarse que son síntomas de verdadero apego, sino solamente reflejos, de la misma manera en que el Sol se refleja en un cuarto oscuro a través de un cristal pulido. Sin embargo, el canto de Hare Krsna es tan bueno y trascendental, que con el tiempo llegará incluso a derretir el corazón de las personas que son impersonalistas. Rupa Gosvami dice que los síntomas de los impersonalistas son tan sólo reflejos del amor extático, y no el amor extático en sí.

Algunas veces se observa que cuando unos lógicos firmes, sin ningún vestigio de servicio devocional y sin comprender realmente las glorias trascendentales del Señor, se sientan a oír hablar de las mismas, parecen derretirse y derraman lágrimas. A este respecto existe el comentario de un devoto que se dirige al Señor con las siguientes palabras:

"Mi querido Mukunda, no puedo expresar como es debido las glorias de Tus pasatiempos. Incluso cuando los no devotos oyen hablar de Tus gloriosos pasatiempos se ven afectados, y derraman lágrimas y comienzan a temblar".

Esos no devotos realmente no se derriten; son de corazón duro. Pero la influencia de las glorias del Señor es tan grande, que en ocasiones hasta los no devotos llegan a derramar lágrimas.

A veces se observa que un no devoto que prácticamente no gusta de Krsna y que no sigue ninguna regla ni regulación, puede, con la práctica, hacer una espectáculo de síntomas devocionales, y hasta llorar en una reunión de devotos. Sin embargo, esas lágrimas no son una expresión real de amor extático. Aparecen simplemente por la práctica. Aunque no hay necesidad de describir esos reflejos de amor extático, Rupa Gosvami nos da algunos ejemplos en los que no hay verdadero servicio devocional y esas expresiones se manifiestan.