De acuerdo con Srila Rupa Gosvami, cualquier libro que ilumine sobre la forma de avanzar en el servicio devocional, se considera que es una Escritura revelada. Srila Madhvacarya también ha definido la expresión Escrituras reveladas diciendo que se refiere a textos tales como El Ramayana, El Mahabharata, los Puranas, los Upanisads, El Vedanta y cualquier otro texto escrito de conformidad con dichas Escrituras reveladas.

En El Skanda Purana se encuentra la siguiente declaración:

"Una persona que se dedica constantemente a leer libros que enuncian el cultivo del servicio devocional vaisnava, siempre es gloriosa en la sociedad humana, y es seguro que el Señor Krsna se complace con ella. Una persona que muy cuidadosamente guarda esa literatura en su casa y le ofrece respetuosas reverencias, se libera de todas las reacciones pecaminosas y al final llega a ser digna de la veneración de los semidioses".

También se le dice a Narada Muni lo siguiente :

"Mi querido Narada, una persona que escribe literatura vaisnava y que guarda esa clase de literatura en su casa, siempre tiene al Señor Narayana residiendo en ella".

En El Srimad-Bhagavatam, Duodécimo Canto, Capítulo Trece, verso 15, se indica:

"El Srimad-Bhagavatam es la esencia de toda la filosofía Vedanta. Cualquier persona que de una forma u otra se haya apegado a la lectura de El Srimad-Bhagavatam, no tendrá deseos de leer ninguna otra clase de literatura. En otras palabras, una persona que ha saboreado la dicha trascendental de El Srimad-Bhagavatam, no puede llegar a sentirse satisfecha con escritos mundanos".

Residir en Mathura

En El Varaha Purana hay un pasaje que alaba los barrios residenciales de Mathura. El Señor Varaha les dice a los hombres de la Tierra lo siguiente:

"Cualquier persona que se sienta atraída por otros lugares que no sean Mathura, es seguro que quedará cautivada por la energía ilusoria".

En El Brahmanda Purana se indica que todos los resultados de viajar en todas las peregrinaciones dentro de los tres mundos, se pueden lograr con sólo tocar la santa tierra de Mathura. En muchos sastras (Escrituras) se dice que tan sólo con oír hablar de la tierra de Mathura, o tan sólo con recordarla, glorificarla, desearla, verla o tocarla, uno puede cumplir todos sus deseos.

Prestar servicio a los devotos

En El Padma Purana hay un bello pasaje que alaba el servicio a los vaisnavas, o devotos. En esa Escritura, el Señor Siva le dice a Parvati lo siguiente:

"Mi querida Parvati, existen diferentes métodos de veneración, y de todos ellos, la veneración de la Persona Suprema se considera que es la más elevada. Pero aún más elevada que la veneración del Señor es la veneración de los devotos del Señor".

Existe un pasaje similar en el Tercer Canto, Capítulo Siete, verso 19, de El Srimad-Bhagavatam:

"Permítaseme convertirme en un sirviente sincero de los devotos, ya que por servirlos, se puede llegar a prestar un servicio devocional sin mezcla a los pies de loto del Señor. El servicio a los devotos disminuye todas las condiciones materiales desdichadas y hace que se desarrolle en uno un profundo amor devocional por la Suprema Personalidad de Dios".

En El Skanda Purana existe una declaración similar:

"Si vemos aunque sea una veú a las personas cuyo cuerpo está marcado con tilaka, simbolizando la caracola, la rueda, la maza y el loto - y que se ponen hojas de tulasi en la cabeza, y cuyo cuerpo siempre está decorado con gopi-candana - , ello nos puede ayudar a deshacernos de todas las actividades pecaminosas".

Una declaración similar se encuentra en el Primer Canto, Capítulo Diecinueve, verso 33, de El Srimad-Bhagavatam:

"No hay ninguna duda de que después de visitar a un devoto, de tocar sus pies de loto o de darle un lugar para sentarse, nos liberaremos de todas las reacciones a las actividades pecaminosas. Aun con sólo recordar las actividades de un vaisnava como ése, uno se purifica junto con toda su familia. Y, ¿qué se puede decir, entonces, de prestarle servicio directo a él?".

En El Ādi Purana se encuentra la siguiente declaración del propio Señor Krsna, dirigida a Arjuna:

"Mi querido Partha, el que dice ser Mi devoto no lo es. Solamente la persona que afirma ser devota de Mi devoto es en verdad Mi devota".

Nadie puede acercarse directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos acercarnos a Él a través de Sus devotos puros. Por lo tanto, en el sistema de las actividades vaisnavas, el primer deber es aceptar a un devoto como maestro espiritual y después prestarle servicio.

Sri Rupa Gosvami afirma que todas las citas de las diferentes Escrituras que se hacen en El Bhakti-rasamrta-sindhu, han sido aceptadas por los grandes acaryas y devotos del Señor.

Servir al Señor de acuerdo con nuestra propia situación

En El Padma Purana existe una declaración que dice que uno debe celebrar las ceremonias en honor del Señor de acuerdo con la situación financiera en que uno se encuentre. Todos debemos observar por todos los medios las diferentes ceremonias y celebraciones en honor del Señor.

Hacer servicio devocional en Karttika

Una de las más importantes de esas ceremonias se llama ¶rja-vrata. La ceremonia ¶rja-vrata se observa en el mes de Karttika (octubre-noviembre); especialmente en Vrndavana, hay un programa específico para venerar en el templo al Señor en Su forma de Damodara. "Damodara" se refiere a Krsna cuando fue atado con una cuerda por Su madre, Yasoda. Se dice que así como el Señor Damodara es muy querido por Sus devotos, el mes conocido como Damodara o Karttika les es también muy querido.

Se recomienda especialmente que la ejecución de servicio devocional durante ¶rja-vrata en el mes de Karttika, se lleve a cabo en Mathura. Muchos devotos todavía siguen ese sistema. Ellos van a Mathura o Vrndavana y permanecen ahí durante el mes de Karttika, específicamente para practicar servicios devocionales durante este período.

En El Padma Purana se indica lo siguiente:

"El Señor puede que le ofrezca la liberación o la felicidad material a un devoto, pero después de ejecutar algo de servicio devocional, especialmente en Mathura durante el mes de Karttika, los devotos solamente quieren llegar a prestarle un servicio devocional puro al Señor".

La interpretación de esto es que el Señor no concede el servicio devocional a personas comunes que no lo toman en serio. Pero hasta a esas personas poco serias que ejecutan el servicio devocional de acuerdo con los principios regulativos durante el mes de Karttika, y dentro de la jurisdicción de Mathura en la India, se les concede con facilidad el servicio personal del Señor.

Observar los festivales que celebran las actividades del Señor

En El Bhavisya Purana hay un pasaje que trata sobre la observancia de las diferentes ceremonias que celebran la aparición del Señor (cumpleaños) y otras actividades trascendentales. Se dice ahí:

"Mi Señor Janardana [Krsna], por favor infórmanos la fecha en que Tu madre Devaki-devi Te dió a luz. Si tienes la bondad de decirnos eso, observaremos una gran celebración en esa fecha. ¡Oh, destructor de Kesi¡ nosotros somos almas ciento por ciento entregadas a Tus pies de loto, y solamente queremos complacerte con nuestras ceremonias".

Este pasaje de El Bhavisya Purana prueba que con observar diferentes funciones en relación con el Señor, podemos estar seguros de llegar a complacerlo.

Servir a la Deidad con gran devoción

En El Ādi Purana se dice lo siguiente:

"A una persona que se dedica constantemente a cantar el santo nombre y que siente placer trascendental por dedicarse al servicio devocional, ciertamente que se le conceden las facilidades del servicio devocional y nunca se le da solamente mukti [la liberación]".

Mukti significa liberarse de la contaminación material; cuando una persona se libera, no tiene que volver a nacer en el mundo material. Los impersonalistas desean fundirse en la existencia espiritual, para acabar con su existencia individual, pero de acuerdo con El Srimad-Bhagavatam, mukti es solamente el principio del proceso por el que uno se sitúa en su condición normal. La condición normal de toda entidad viviente es la de dedicarse al servicio devocional del Señor. De la cita de El Ādi Purana se infiere que un devoto se complace tan sólo con dedicarse al servicio devocional. Él no aspira a ninguna clase de liberación de la vida material condicional. En otras palabras, cualquiera que se dedique al servicio devocional no está en la condición material de la vida, aunque parezca estarlo.

Recitación de El Srimad-Bhagavataí entre devotos

El Srimad-Bhagavatam es el árbol del deseo de la sabiduría védica. Veda significa en sí "la totalidad del conocimiento". Ù todo el conocimiento que se requiere para la sociedad humana, está perfectamente presentado en El Srimad-Bhagavatam. Existen diferentes ramas del conocimiento en los escritos védicos, incluyendo la sociología, la política, la medicina y el arte militar. Todas éstas y otras ramas del conocimiento están perfectamente descritas en los Vedas. Así que, por lo que se refiere al conocimiento espiritual, eso también se describe ahí perfectamente, y se considera que El Srimad-Bhagavatam es la fruta madura de los Vedas, que es ese árbol que complace los deseos. A un árbol se lo honra por los frutos que produce. Por ejemplo, un árbol de mango se considera que es muy valioso, porque produce al rey de todas las frutas: el mango. Cuando la fruta del mango se madura, ése es el mayor regalo de ese árbol. Igualmente, El Srimad-Bhagavatam se considera que es la fruta madura del árbol védico. Ù así como una fruta madura se vuelve más sabrosa cuando la toca primero el pico de un loro, o suka, El Srimad-Bhagavatam se ha vuelto más sabroso por haber sido entregado a través de la boca trascendental de Sukadeva Gosvami.

El Srimad-Bhagavatam se debe recibir en una sucesión discipular ininterrumpida. Cuando una fruta madura se baja de la parte superior del árbol hasta el suelo, mediante el proceso de que unas personas que estén en el árbol la vayan pasando desde una rama más alta a una rama más baja, la fruta no se rompe. Cuando Él Srimad-Bhagavatam se recibe en el sistema parampara, o de sucesión discipular, permanece intacto de igual manera. En El Bhagavad-gita se dice que la sucesión discipular, o parampara, es la forma de recibir el conocimiento trascendental. Ese conocimiento debe descender a través de la sucesión discipular, a través de personas autorizadas que conocen el verdadero propósito del sastra.

Sri Caitanya Mahaprabhu recomendó que aprendiéramos El Srimad-Bhagavatam de labios de la persona autorrealizada llamada bhagavatam. Bhagavata significa "en relación con la Personalidad de Dios [Bhagavan]". Así que, algunas veces, al devoto se lo llama bhagavatam, y el libro que está relacionado con el servicio devocional que se presta a la Suprema Personalidad de Dios, también se llama Bhagavatam. Sri Caitanya Mahaprabhu recomendó que, para poder disfrutar del verdadero sabor de El Srimad-Bhagavatam, deberíamos recibir instrucción de la persona bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam es sabroso hasta para una persona liberada. Sukadeva Gosvami admitió que, aunque él estaba liberado desde dentro del mismo vientre de su madre, no fue sino hasta después de haber saboreado El Srimad-Bhagavatam que se convirtió en un gran devoto. Por lo tanto, el que desee avanzar en el proceso de conciencia de Krsna, debe saborear la interpretación de El Srimad-Bhagavatam a través de las discusiones de devotos autorizados.

En El Srimad-Bhagavatam, Segundo Canto, Capítulo Uno, verso 9, Sukadeva Gosvami admite que, aunque él se sentía muy atraído por el Brahman impersonal, cuando escuchó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios de boca de su padre, Vyasadeva, se sintió más atraído a El Srimad-Bhagavatam. Lo que se quiere decir es que Vyasadeva también era un alma autorrealizada, y su contribución madura al conocimiento trascendental fue entregada directamente a Sukadeva Gosvami de la forma indicada.

Relacionarse con devotos adelantados

La importancia de discutir El Srimad-Bhagavatam en la sociedad de devotos puros, la explicó Saunaka Muni durante la asamblea de Naimisaranya, en presencia de Suta Gosvami. Suta Gosvami confirmó que si alguien tiene la fortuna de juntarse con un devoto puro del Señor aunque sea por un momento, ese momento en particular es tan valioso, que hasta las actividades piadosas que pueden elevarnos a los planetas celestiales o liberarnos de las desdichas materiales, no se le pueden comparar. En otras palabras, aquellos que están apegados a El Srimad-Bhagavatam, no se interesan en ninguna clase de beneficio derivado de la elevación a los reinos planetarios superiores, ni en la liberación que conciben los impersonalistas. Así pues, la compañía de los devotos puros es tan valiosa en sentido trascendental, que ninguna clase de felicidad material se le puede comparar.

En El Hari-bhakti-sudhodaya aparece una conversación entre Prahlada Maharaja y su padre, Hiranyakasipu, en la que Hiranyakasipu se dirige a Prahlada de la siguiente manera:

"Mi querido hijo, las compañías son algo muy importante. Las mismas actúan tal como un cristal, que refleja cualquier cosa que se ponga frente a él".

De manera similar, si nos reunimos con los devotos del Señor, que son como flores, y si tenemos el corazón tan trasparente como el cristal, entonces es seguro que sucederá lo mismo. Otro ejemplo que se da en relación con esto es que si el hombre es potente y si la mujer no está enferma, entonces, al ellos unirse, habrá concepción. De la misma manera, si el que recibe el conocimiento espiritual y el que lo entrega son sinceros y genuinos, habrá buenos resultados.

Cantar el santo nombre del Señor

En el Segundo Canto, Capítulo Uno, verso 11, de El Srimad-Bhagavatam, se señala con gran énfasis la importancia de cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare¯ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ahí Sukadeva Gosvami le dice a Maharaja Pariksit:

"Mi querido Rey, si nos apegamos espontáneamente a cantar el maha-mantra Hare Krsna, se debe sobrentender que hemos alcanzado la etapa más elevada de la perfección".

Se menciona específicamente que los karmis que aspiran a los resultados fruitivos de sus actividades, que los salvacionistas que aspiran a llegar a ser uno con la Persona Suprema, y que los yogis que aspiran a las perfecciones místicas, pueden conseguir los resultados de todas las etapas de la perfección con sólo cantar el maha-mantra. Sukadeva usa la palabra nirnitam, que significa "ya ha sido decidido". Él era un alma liberada y, en consecuencia, no podía aceptar nada que no fuera concluyente. Por lo tanto, Sukadeva Gosvami hace hincapié en que ya se ha concluido que alguien que ha alcanzado la etapa de cantar el mantra Hare Krsna con determinación y constancia, debe considerarse que ya ha pasado las pruebas de las actividades fruitivas, la especulación mental y el yoga místico.

Krsna confirma lo mismo en El Ādi Purana. Al dirigirse a Arjuna, Él le dice:

"Todo el que se dedique a cantar Mi nombre trascendental, se debe considerar que siempre se está relacionando conmigo. Ù te puedo decir francamente que esa clase de devotos pueden adquirirme con facilidad."

En El Padma Purana también se indica:

"El canto del mantra Hare Krsna sólo está presente en los labios de una persona que durante muchos nacimientos ha venerado a Vasudeva".

También se dice en El Padma Purana:

"No hay diferencia entre el santo nombre del Señor y el Señor mismo. Luego el santo nombre es tan perfecto como el propio Señor, en plenitud, pureza y eternidad. El santo nombre no es un sonido material, ni tiene nada de contaminación material".

El santo nombre no puede, entonces, cantarlo sin ofensas alguien que no se haya purificado los sentidos. En otras palabras, los sentidos materialistas no pueden cantar bien los santos nombres del maha-mantra Hare Krsna. Pero al adoptar el proceso de cantar, se nos da la oportunidad de purificarnos verdaderamente, para que muy pronto podamos cantar sin ofensas.

Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que todos canten el mantra Hare Krsna, para limpiarse el polvo del corazón. Si se limpia el polvo del corazón, entonces podremos comprender de hecho la importancia del santo nombre. Las personas que no están dispuestas a limpiarse el polvo del corazón y que quieren que las cosas sigan como están, no es posible que logren el resultado trascendental de cantar el mantra Hare Krsna. Debemos, pues, animarnos a cultivar la actitud de servicio al Señor, porque eso nos ayudará a cantar sin ninguna ofensa. Ù así, bajo la guía de un maestro espiritual, se adiestra al discípulo para que preste servicio y al mismo tiempo cante el mantra Hare Krsna. Tan pronto como se desarrolle en nosotros la actitud espontánea de servicio, podremos comprender de inmediato la naturaleza trascendental de los santos nombres del maha-mantra.

Vivir en Mathura

En El Padma Purana existe un pasaje sobre la importancia de vivir en lugares santos tales como Mathura o Dvaraka. Ahí se indica:

"Viajar a diferentes lugares de peregrinaje significa lograr la emancipación del cautiverio material. Sin embargo, esa emancipación no es la etapa más elevada de la perfección. Después de llegar a esa etapa liberada, debemos dedicarnos al servicio devocional del Señor. Después de alcanzar la etapa brahma-bhuta [de la liberación], podemos avanzar más hasta llegar a ocuparnos en el servicio devocional. Así que, llegar a prestarle al Señor un servicio devocional amoroso y trascendental es el objetivo de la vida, y ello se puede lograr muy fácilmente viviendo en Mathura-mandala aunque sea por unos cuantos segundos".

Se dice además:

"¿Quién es la persona que no accedería a venerar la tierra de Mathura? Mathura puede cumplir todos los deseos y ambiciones de los que trabajan en actividades fruitivas y de los salvacionistas, que desean llegar a ser uno con el Brahman Supremo. Ù con toda seguridad, Mathura cumplirá los deseos de los devotos, que tan sólo aspiran a dedicarse al servicio devocional del Señor".

En la literatura védica también se dice:

"¡Qué maravilloso es que con sólo residir en Mathura aunque sea por un solo día, se pueda adquirir una actitud amorosa y trascendental hacia la Suprema Personalidad de Dios¡ ¡Esta tierra de Mathura debe de ser más gloriosa que Vaikuntha-dhama, el Reino de Dios!".