ei ye śrī-mādhavendra śrīpāda upekṣā karila
sei aparādhe ińhāra 'vāsanā' janmila
ei — éste; ye — ése; śrī-mādhavendra śrīpāda — Su Señoría Mādhavendra Purī; upekṣā karila — despreció o denunció; sei aparādhe — debido a la ofensa; iṅhāra — de Rāmacandra Purī; vāsanā — el deseo material; janmila — surgió.
SIGNIFICADO: La palabra vasana («deseos materiales») se refiere al árido conocimiento especulativo. Ese conocimiento especulativo es simplemente material. Como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (10.14.4), la persona sin servicio devocional, que simplemente quiere saber cosas (kevala-bodha-labdhaye) solamente obtiene árido conocimiento especulativo, sin ningún beneficio material. Así lo confirma el siguiente verso del Bhakti-sandarbha (111):
jivan-mukta api punar yanti samsara-vasanam
yady acintya-maha-saktau bhagavaty aparadhinah
«Una persona puede estar liberada en esta vida, pero, si ofende a la Suprema Personalidad de Dios, cae en medio de los deseos materiales, uno de los cuales es la árida especulación acerca de la iluminación espiritual».
En su comentario Laghu-tosani del Srimad-Bhagavatam (10.2.32), Jiva Gosvami dice:
jivan-mukta api punar bandhanam yanti karmabhih
yady acintya-maha-saktau bhagavaty aparadhinah
«Por las ofensas a la Suprema Personalidad de Dios, hasta una persona liberada en esta vida se vuelve adicta a los deseos materiales».
Una cita semejante de uno de los Puranas aparece también en el Visnu-bhakti-candrodaya:
jivan-muktah prapadyante kvacit samsara-vasanam
yogino na vilipyante karmabhir bhagavat-parah
«Hasta las almas liberadas caen a veces en los deseos materiales, pero quienes se ocupan por entero en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios no se ven afectados por esos deseos».
Son referencias de Escrituras reveladas autorizadas. Quien ofende a su maestro espiritual o a la Suprema Personalidad de Dios cae al plano material, donde su única ocupación es especular.