aprākṛta-deha tomāra 'prākṛta' kabhu naya
tathāpi tomāra tāte prākṛta-buddhi haya
aprākṛta — trascendental; deha — el cuerpo; tomāra — tuyo; prākṛta — material; kabhu naya — nunca es; tathāpi — aun así; tomāra — tuyo; tāte — en eso; prākṛta-buddhi — concepto material; haya — hay.
SIGNIFICADO: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura expresa su opinión acerca de cómo se transforma de material en espiritual el cuerpo de la persona completamente ocupada en el servicio del Señor. Dice: «El devoto puro ocupado en el servicio del Señor Krsna no tiene deseos de complacer sus propios sentidos, de modo que nunca acepta nada con ese fin. Lo único que desea es la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y debido a su amor extático por Krsna, actúa de diversas formas. Los karmis piensan que el cuerpo material es un instrumento para el disfrute material, y por eso se someten a trabajos tremendamente penosos. El devoto, sin embargo, está libre de esos deseos. El devoto se ocupa siempre, de todo corazón, en el servicio del Señor, olvidándose de los conceptos y las actividades corporales. El cuerpo del karmi se considera material porque el karmi, demasiado absorto en actividades fruitivas, siempre está deseoso de disfrutar de comodidades materiales; sin embargo, el cuerpo del devoto que pone todo su empeño en trabajar arduamente para satisfacer a Krsna, ocupándose por entero en el servicio del Señor, debe ser considerado trascendental. Mientras los karmis sólo aspiran a la satisfacción personal de sus sentidos, los devotos trabajan por la satisfacción del Señor Supremo. Por lo tanto, quien no puede distinguir entre devoción y karma común y corriente cometerá el error de considerar material el cuerpo del devoto. El que de verdad sabe, no cometerá ese error. Los no devotos, que consideran las actividades devocionales y las actividades materiales corrientes al mismo nivel, están cometiendo ofensas contra el canto del santo nombre del Señor. El devoto puro sabe que el cuerpo del devoto, al ser siempre trascendental, es idóneo para ofrecer servicio al Señor.
«El devoto que se halla en el plano más elevado del servicio devocional siempre piensa humildemente que no está ofreciendo ningún servicio devocional. Piensa que es pobre en servicio devocional y que su cuerpo es material. Por otra parte, los conocidos con el nombre de sahajiyas cometen la necedad de pensar que su cuerpo material es trascendental. Debido a ello, siempre carecen de la compañía de devotos puros, de modo que no pueden comportarse como vaisnavas. Observando los defectos de los sahajiyas, Srila Bhaktivinoda Thakhura ha escrito la siguiente canción en su libro Kalyana-kalpataru:
ami ta’ vaisnava, e-buddhi ha-ile,amani na haba ami
pratisthasa asi’, hrdaya dusibe, ha-iba niraya-gami
nije srestha jani’, ucchistadi-dane, habe abhimana bhara
tai sisya tava, thakiya sarvada,na la-iba puja kara
«“Si me considero un vaisnava, andaré en busca del respeto ajeno. Y si los deseos de fama y reputación me contaminan el corazón, ciertamente iré al infierno. Por dar a los demás los remanentes de mi comida, me consideraré superior y cargaré con el peso del orgullo falso. Por lo tanto, manteniéndome siempre como tu discípulo entregado, no aceptaré adoración de nadie”. Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami ha escrito (Antya-lila 20.28):
premera svabhava—yahaṅ premera sambandha
sei mane,—‘krsne mora nahi prema-gandha’
«“Allí donde hay una relación de amor por Dios, sus características naturales son que el devoto no se considera devoto, sino que piensa siempre que no tiene ni una gota de amor por Krsna.”»