SIGNIFICADO: Sri Caitanya Mahaprabhu quería hacer notar al acarya tattvavadi, que pertenecía a la Madhvacarya-sampradaya, que la conducta de los tattvavadis no era, en general, favorable al servicio devocional puro, pues éste debe estar libre de todo rastro de actividad fruitiva y de conocimiento especulativo. En lo que se refiere a la actividad fruitiva, la contaminación es el deseo de elevarse a un nivel de vida superior; en cuanto al conocimiento especulativo, la contaminación consiste en el deseo de fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta. La Tattvavada-sampradaya de la escuela de Madhvacarya se atiene a los principios del varnasrama-dharma, que llevan implícitas las actividades fruitivas. Su objetivo supremo (mukti) no es más que otra forma de deseo material. El devoto puro debe estar libre de toda clase de deseos materiales. Simplemente se ocupa en el servicio del Señor. No obstante, Caitanya Mahaprabhu estaba complacido de que la Madhvacarya-sampradaya, la Tattvavada-sampradaya, aceptase la forma trascendental del Señor. Ésa es la gran virtud de las sampradayas vaisnavas.

La sampradaya que no acepta la forma trascendental del Señor es la Mayavada-sampradaya. Si una sampradaya vaisnava se desvía influenciada por esa actitud impersonal, deja de ser genuina. Ciertamente, hay muchos mal llamados vaisnavas para quienes el objetivo supremo es la fusión en la existencia del Señor. La filosofía vaisnava de los sahajiyas, por ejemplo, consiste en volverse uno con el Supremo. Sri Caitanya Mahaprabhu señala que la única razón de que Madhavendra Puri hubiera aceptado a Madhvacarya fue el hecho de que su sampradaya creía en la forma trascendental del Señor.