SIGNIFICADO: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura dice que todo vaisnava que canta constantemente el santo nombre del Señor debe ser considerado en el segundo nivel de vaisnavismo. Ese devoto es superior al vaisnava neófito que acaba de aprender a cantar el santo nombre del Señor. El devoto neófito simplemente trata de cantar el santo nombre, mientras que el devoto avanzado está acostumbrado a cantar y siente placer al hacerlo. Ese devoto avanzado recibe el nombre de madhyama-bhagavata, lo cual indica que ha alcanzado la etapa intermedia entre el neófito y el devoto perfecto. Por lo general, el devoto en la etapa intermedia actúa como predicador. Los devotos neófitos y las personas comunes deben adorar al madhyama-bhagavata, que es un medio transparente.

En el Upadesamrta (5), Srila Rupa Gosvami dice: pranatibhis ca bhajantam isam. Eso significa que los devotos madhyama-adhikari deben ofrecerse reverencias entre sí.

La palabra nirantara, que significa «sin cesar, continuamente, constantemente», es muy importante en este verso. La palabra antara significa «intervalo». Si una persona desea hacer servicio devocional pero tiene también otros deseos, o, en otras palabras, si unas veces se ocupa en servicio devocional y otras busca complacer los sentidos, esa persona verá interrumpido su servicio. El devoto puro, por lo tanto, no debe tener ningún deseo que no sea servir a Krsna. Debe estar por encima de las actividades fruitivas y del conocimiento especulativo. En el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11), Srila Rupa Gosvami dice:

anyabhilasita-sunyam jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama

Ése es el plano del servicio devocional puro. No debemos estar motivados por las actividades fruitivas o la especulación mental, sino que simplemente debemos servir a Krsna con actitud favorable. Eso es devoción de primera clase.

Otro significado de antara es «este cuerpo». El cuerpo es un obstáculo para la autorrealización, pues siempre está ocupado en la complacencia de los sentidos. Del mismo modo, antara significa también «dinero». El dinero, si no se usa al servicio de Krsna, también es un obstáculo. Antara significa también janata, «la gente en general». La compañía de personas corrientes puede destruir los principios del servicio devocional. Del mismo modo, antara puede significar «codicia»: la codicia de ganar más dinero o de disfrutar de más complacencia de los sentidos. Por último, la palabra antara puede significar también «ideas ateas», que nos llevan a considerar que la Deidad del templo está hecha de piedra, de madera o de oro. Todo ello son obstáculos. La Deidad del templo no es material, es la Suprema Personalidad de Dios misma. De igual modo, también es un obstáculo considerar al maestro espiritual un ser humano corriente (gurusu nara-matih). Tampoco se debe identificar al vaisnava con determinada casta o nación. Ni se le debe considerar material. El caranamrta no debe considerarse agua de beber común y corriente, ni el santo nombre del Señor una vibración sonora cualquiera. Tampoco hay que considerar al Señor Krsna un ser humano corriente, pues Él es el origen de todos los visnu-tattvas; además, no hay que pensar en el Señor Supremo como si fuera un semidiós. Entremezclar lo material con lo espiritual nos lleva a mirar lo trascendental como material y lo mundano como espiritual. Todo ello se debe a que poseemos poco conocimiento. No debemos pensar que el Señor Visnu y las cosas relacionadas con Él son diferentes entre sí. Todo ello es ofensivo.

En el Bhakti-sandarbha (265), Srila Jiva Gosvami escribe: namaikam yasya vaci smarana-patha-gatam ity-adau deha-dravinadi-nimittaka-‘pasanda’-sabdena ca dasa aparadha laksyante, pasanda-mayatvat tesam: «En el verso que comienza “namaikam yasya”, encontramos la palabra pasanda (“ateísmo”). La palabra, literalmente, se refiere a una utilización errónea del cuerpo o la propiedad, pero en ese verso indica las diez ofensas al canto del santo nombre del Señor, pues cada una de esas ofensas lleva a una conducta atea».

Los mayavadis, debido a su escaso conocimiento, tienen una visión imperfecta de Visnu y de los vaisnavas, y eso se condena. En el Srimad-Bhagavatam (11.2.46), se describe al vaisnava intermedio con las siguientes palabras:

isvare tad-adhinesu balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah

«El vaisnava intermedio siente amor por Dios, hace amistad con los devotos, instruye a los inocentes y rechaza a los envidiosos». Ésas son las cuatro funciones del vaisnava en la etapa intermedia. En el Caitanya-caritamrta (Madhya 22.64), Sri Sanatana Gosvami recibe la siguiente enseñanza:

sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kanistha’—sraddha-anusari

«La persona que tiene fe es el candidato adecuado para el servicio devocional. En función de su grado de fe en el servicio devocional, será un vaisnava de primera clase, de segunda clase, o neófito».

sastra-yukti nahi jane drdha, sraddhavan
‘madhyama-adhikari’ sei maha-bhagyavan

«El que ha alcanzado la etapa intermedia no es muy avanzado en el conocimiento de los sastras, pero tiene una fe firme en el Señor. Esa persona es muy afortunada de estar situada en el nivel intermedio» (Cc. Madhya 22.67).

rati-prema-taratamye bhakta—taratama

«La atracción y el amor por Dios son el objetivo supremo del servicio devocional. Las distintas etapas de la devoción —neófito, intermedio y perfecto— se distinguen por el grado de esa atracción y ese amor» (Cc. Madhya 22.71). El devoto intermedio siente una gran atracción por el canto del santo nombre, y con ese canto se eleva hasta el plano del amor. Quien canta el santo nombre del Señor con gran apego puede entender su posición como sirviente eterno del maestro espiritual, de los demás vaisnavas y de Krsna mismo. Así, el vaisnava intermedio se considera krsna-dasa, sirviente de Krsna. Por esa razón, predica la conciencia de Krsna a los neófitos inocentes y hace especial énfasis en la importancia de cantar el maha-mantra Hare Krsna. El devoto intermedio puede reconocer al no devoto y al devoto con motivaciones personales. El devoto con esas motivaciones y el no devoto se encuentran en el plano material, y reciben el calificativo de prakrtas. El devoto intermedio no se relaciona con esas personas materialistas. Sin embargo, comprende que la Suprema Personalidad de Dios y todo lo que está relacionado con Él están en un mismo plano trascendental. En realidad, no tienen nada de mundano.