pāṣaṇḍī saḿhārite mora ei avatāra

pāṣaṇḍī saḿhāri' bhakti karimu pracāra

pÄá¹£aṇá¸Ä« — demonios, ateos; saá¹hÄrite — matar; mora — Mi; ei — esta; avatÄra — encarnación; pÄá¹£aṇá¸Ä« — ateo; saá¹hÄri’ — matando; bhakti — servicio devocional; karimu — haré; pracÄra — prédica.


Texto

«He aparecido en esta encarnación para matar a los demonios [pasandis] y, después de matarlos, predicar el culto del servicio devocional.»

Significado

SIGNIFICADO: La misión de Sri Caitanya es la misma que la de Sri Krsna, como se afirma en la Bhagavad-gita (4.7-8):

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

«Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo mismo desciendo. Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, advengo Yo mismo milenio tras milenio».

Como se explica aquí, el verdadero propósito de toda encarnación de Dios consiste en matar a los ateos y mantener a los devotos. Él no dice, como tantos sinvergüenzas que se presentan como encarnaciones, que los ateos y los devotos están en el mismo nivel. Sri Caitanya Mahaprabhu, o el Señor Krsna, la verdadera Personalidad de Dios, no apoya esa idea. Los ateos merecen ser castigados, mientras que los devotos necesitan protección. La misión de todos los avataras o encarnaciones consiste en mantener este principio. Por tanto, hay que identificar una encarnación por Sus actividades, no por votación popular o por invenciones mentales. Sri Caitanya Mahaprabhu protegió a los devotos y mató muchos demonios en el curso de Su labor de prédica. Dijo de manera específica que los filósofos mayavadis son los mayores demonios. Por tanto, advirtió a todos que no escucharan la filosofía mayavada: «mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa, por el simple hecho de que una persona oiga la interpretación mayavada de los sastras, está perdido» (Cc. Madhya 6.169).