SIGNIFICADO: Aquí encontramos una explicación de la filosofía mayavada, que considera que todo es uno. Las necesidades corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse, son innecesarias en la vida espiritual. Cuando la persona se eleva al nivel espiritual, no hay más necesidades corporales, y en las actividades relativas a las necesidades corporales, no hay consideraciones espirituales. En otras palabras, cuanto más comemos, dormimos, nos entregamos a la vida sexual y tratamos de defendernos, más nos ocupamos en actividades materiales. Desgraciadamente, los filósofos mayavadis consideran que las actividades devocionales son actividades corporales. No pueden comprender la sencilla explicación de la Bhagavad-gita (14.26):

mam ca yo ’vyabhicarena bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate

«Todo aquel que se ocupa en el servicio devocional espiritual sin motivación, ofreciendo ese servicio para la satisfacción del Señor, se eleva inmediatamente al nivel espiritual, y todas sus actividades son espirituales». Brahma-bhuyaya se refiere a las actividades en el nivel Brahman (espiritual). Aunque los filósofos mayavadis tienen un gran deseo de fundirse en la refulgencia del Brahman, no tienen actividades en el nivel Brahman. Hasta cierto punto, recomiendan las actividades en el nivel Brahman, lo cual para ellos significa el ocuparse en estudiar las filosofías vedanta y saṅkhya, pero sus interpretaciones no son más que áridas especulaciones. Sin las variedades de la actividad espiritual, no pueden permanecer mucho tiempo en ese nivel de no hacer sino estudiar filosofía vedanta o saṅkhya.

La vida se ha hecho para la variedad de disfrute. La entidad viviente, por naturaleza, está llena de un espíritu de disfrute, como se afirma en el Vedanta-sutra (1.1.12): ananda-mayo ’bhyasat. En el servicio devocional, las actividades son variadas y plenas de disfrute. Como se afirma en la Bhagavad-gita (9.2), todas las actividades devocionales son fáciles de realizar (su-sukham kartum), y son eternas y espirituales (avyayam). Como los filósofos mayavadis no pueden entender esto, dan por supuesto que las actividades del devoto (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam, etc.) son materiales y, por tanto, maya. También consideran el advenimiento de Krsna en este universo y todas Sus actividades como maya. Por tanto, como consideran que todo es maya, se les conoce como mayavadis.

En realidad, toda actividad llevada a cabo de un modo favorable para la satisfacción del Señor, bajo la dirección del maestro espiritual, es espiritual. Pero el que una persona no haga caso de lo que ordena el maestro espiritual y actúe siguiendo su propia idea, creyendo que esas acciones disparatadas son espirituales, es maya. Hay que alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Por tanto, ante todo hay que complacer al maestro espiritual, y si él está satisfecho, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios también está satisfecha. Pero si el maestro está descontento de lo que hacemos, es que lo que hacemos no es espiritual. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura lo confirma: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto ’pi. Las acciones que complacen al maestro espiritual deben considerarse como espirituales, y deben aceptarse como agradables al Señor.

El Señor Caitanya Mahaprabhu, como maestro espiritual supremo, instruyó a Su madre sobre la filosofía mayavada. Al decir que el cuerpo es tierra y que los alimentos también lo son, implicaba que todo es maya. Ésta es la filosofía mayavada. La filosofía de los mayavadis es imperfecta, porque sostiene que todo es maya, menos los disparates que dicen sus seguidores. Al decir que todo es maya, el filósofo mayavadi pierde la oportunidad del servicio devocional, y como consecuencia, su vida se condena. Sri Caitanya Mahaprabhu, por tanto, aconsejaba: mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa (Cc. Madhya 6.169). Si se acepta la filosofía mayavada, el avance espiritual está condenado para siempre.