śrī-bhagavān uvāca
kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho
lokān samāhartum iha pravṛttaḥ
ṛte 'pi tvāḿ na bhaviṣyanti sarve
ye 'vasthitāḥ pratyanīkeṣu yodhāḥ
Å›rÄ«-bhagavÄn uvÄca — la Personalidad de Dios dijo; kÄlaḥ — el tiempo; asmi — Yo soy; loka — de los mundos; ká¹£aya-ká¹›t — el destructor; pravá¹›ddhaḥ — gran; lokÄn — a toda la gente; samÄhartum — al destruir; iha — en este mundo; pravá¹›ttaḥ — a obligar; á¹›te — sin, con excepción de; api — incluso; tvÄm — ustedes; na — nunca; bhaviá¹£yanti — serán; sarve — todos; ye — quienes; avasthitÄḥ — situados; praty-anÄ«keá¹£u — en los bandos contrincantes; yodhÄḥ — los soldados.
Aunque Arjuna sabÃa que Krsna era su amigo y la Suprema Personalidad de Dios, no obstante estaba intrigado por las diversas formas que Krsna manifestaba. En consecuencia, preguntó además cuál era la verdadera misión de esa fuerza devastadora. En los Vedas está escrito que la Verdad Suprema lo destruye todo, incluso a los brahmanas. Como se afirma en el Katha Upanisad (1.2.25):
yasya brahma ca ksatram ca ubhe bhavata odanah
mrtyur yasyopasecanam ka ittha veda yatra sah
A su debido tiempo, todos los brahmanas, ksatriyas y todos los demás son devorados como una cena por el Supremo. Esa forma del Señor Supremo es el gigante que todo lo devora, y aquà Krsna se presenta en esa forma del tiempo que todo lo devora. Con excepción de unos cuantos Pandavas, todos los que estaban presentes en ese campo de batalla serÃan devorados por Él.
Arjuna no estaba a favor de la pelea, y pensó que era mejor no pelear; de ese modo no habrÃa ninguna frustración. En respuesta a ello, el Señor le está diciendo que, incluso si no peleaba, cada uno de ellos serÃa destruido, pues ése era Su plan. Si Arjuna dejaba de pelear, ellos morirÃan de otra manera. La muerte no se podÃa impedir, ni siquiera si él no peleaba. A decir verdad, ellos ya estaban muertos. El tiempo implica destrucción, y todas las manifestaciones van a ser aniquiladas por el deseo del Señor Supremo. Ésa es la ley de la naturaleza.