किं नो राजà¥à¤¯à¥‡à¤¨ गोविनà¥à¤¦ किं भोगैरà¥à¤œà¥€à¤µà¤¿à¤¤à¥‡à¤¨ वा । येषामरà¥à¤¥à¥‡ काङà¥à¤•à¥à¤·à¤¿à¤¤à¤‚ नो राजà¥à¤¯à¤‚ भोगाः सà¥à¤–ानि च ॥३२॥
त इमेऽवसà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¤¾ यà¥à¤¦à¥à¤§à¥‡ पà¥à¤°à¤¾à¤£à¤¾à¤‚सà¥à¤¤à¥à¤¯à¤•à¥à¤¤à¥à¤µà¤¾ धनानि च ।
आचारà¥à¤¯à¤¾à¤ƒ पितरः पà¥à¤¤à¥à¤°à¤¾à¤¸à¥à¤¤à¤¥à¥ˆà¤µ च पितामहाः ॥३३॥
मातà¥à¤²à¤¾à¤ƒ शà¥à¤µà¤¶à¥à¤°à¤¾à¤ƒ पौतà¥à¤°à¤¾à¤ƒ शà¥à¤¯à¤¾à¤²à¤¾à¤ƒ समà¥à¤¬à¤¨à¥à¤§à¤¿à¤¨à¤¸à¥à¤¤à¤¥à¤¾ ।
à¤à¤¤à¤¾à¤¨à¥à¤¨ हनà¥à¤¤à¥à¤®à¤¿à¤šà¥à¤›à¤¾à¤®à¤¿ घà¥à¤¨à¤¤à¥‹à¤½à¤ªà¤¿ मधà¥à¤¸à¥‚दन ॥३४॥
अपि तà¥à¤°à¥ˆà¤²à¥‹à¤•à¥à¤¯à¤°à¤¾à¤œà¥à¤¯à¤¸à¥à¤¯ हेतोः किं नॠमहीकृते ।
निहतà¥à¤¯ धारà¥à¤¤à¤°à¤¾à¤·à¥à¤Ÿà¥à¤°à¤¾à¤¨à¥à¤¨à¤ƒ का पà¥à¤°à¥€à¤¤à¤¿à¤ƒ सà¥à¤¯à¤¾à¤œà¥à¤œà¤¨à¤¾à¤°à¥à¤¦à¤¨ ॥३५॥

kiḿ no rājyena govinda

kiḿ bhogair jīvitena vā

yeṣām arthe kāńkṣitaḿ no

rājyaḿ bhogāḥ sukhāni ca

ta ime 'vasthitā yuddhe

prāṇāḿs tyaktvā dhanāni ca

ācāryāḥ pitaraḥ putrās

tathaiva ca pitāmahāḥ

mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ

śyālāḥ sambandhinas tathā

etān na hantum icchāmi

ghnato 'pi madhusūdana

api trailokya-rājyasya

hetoḥ kiḿ nu mahī-kṛte

nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ

kā prītiḥ syāj janārdana

kim — de qué sirve; naḥ — a nosotros; rÄjyena — es el reino; govinda — ¡oh, Kṛṣṇa!; kim — qué; bhogaiḥ — disfrute; jÄ«vitena — viviendo; — ya sea; yeá¹£Äm — de quién; arthe — por el bien de; kÄá¹…kṣītam — es deseado; naḥ — por nosotros; rÄjyam — reino; bhogÄḥ — disfrute material; sukhÄni — toda clase de felicidad; ca — también; te — todos ellos; ime — estos; avasthitÄḥ — situados; yuddhe — en este campo de batalla; prÄṇÄn — vidas; tyaktvÄ â€” abandonando; dhanÄni — riquezas; ca — también; ÄcÄryÄḥ — maestros; pitaraḥ — padres; putrÄḥ — hijos; tathÄ â€” así como también; eva — ciertamente; ca — también; pitÄmahÄḥ — abuelos; mÄtulÄḥ — tíos maternos; Å›vaÅ›urÄḥ — suegros; pautrÄḥ — nietos; Å›yÄlÄḥ — cuñados; sambandhinaḥ — parientes; tatha — así como también; etan — todos éstos; na — nunca; hantum — matar; icchÄmi — deseo; ghnataḥ — siendo matado; api — incluso; madhu-sÅ«dhana — ¡oh, destructor del demonio Madhu (Kṛṣṇa)!; api — incluso; trai-lokya — de los tres mundos; rÄjyasya — para el reino; hetoḥ — a cambio; kim nu — ni qué hablar; mahÄ«-ká¹›te — para ganar la Tierra; nihatya — matando; dhÄrtarÄṣṭrÄn — los hijos de Dhá¹›tarÄṣṭra; naḥ — nuestro; — qué; prÄ«tiḥ — placer; syÄt — habrá; janÄrdana — ¡oh, sustentador de todas las entidades vivientes!.


Texto

¡Oh, Govinda!, ¿de qué nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? ¡Oh, Madhusudana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y demás familiares están dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante mí, ¿por qué habría yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a mí? ¡Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. ¿Qué placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra?

Significado

Arjuna se ha dirigido al Señor Krsna por el nombre de Govinda, porque Krsna es el objeto de toda clase de placeres para las vacas y los sentidos. Con el uso de esta significativa palabra, Arjuna señala que Krsna debe darse cuenta de lo que a Arjuna le satisfaría los sentidos. Pero Govinda no tiene la función de satisfacernos los sentidos. Sin embargo, si nosotros tratamos de satisfacer los sentidos de Govinda, entonces los nuestros quedarán satisfechos automáticamente. En el ámbito material, todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos y quiere que Dios sea el abastecedor de esa satisfacción. El Señor satisfará los sentidos de las entidades vivientes en tanto y en cuanto éstas lo merezcan, pero no en la medida en que ellas lo anhelen. Mas, cuando uno toma el camino opuesto, es decir, cuando uno trata de satisfacer los sentidos de Govinda sin desear satisfacer los suyos propios, entonces, por la gracia de Govinda, todos los deseos de la entidad viviente quedan satisfechos. El profundo afecto que Arjuna siente por los miembros de la comunidad y por los familiares, se exhibe aquí en parte a causa de su natural compasión por ellos. En consecuencia, él no está dispuesto a pelear. Todo el mundo quiere mostrarles su opulencia a amigos y familiares, pero Arjuna teme que todos sus familiares y amigos mueran en el campo de batalla, y él no pueda compartir su opulencia después del triunfo. Éste es un juicio típico de la vida material. La vida trascendental, sin embargo, es diferente. Como el devoto quiere satisfacer los deseos del Señor, él puede, con el favor del Señor, aceptar toda clase de opulencias para servir al Señor, y si el Señor no lo desea, él no acepta ni un centavo. Arjuna no quería matar a sus parientes, y si había alguna necesidad de que se les matara, quería que Krsna los matara personalmente. A estas alturas, él no sabía que Krsna ya los había matado antes de ellos ir al campo de batalla, y de que él [Arjuna] sólo había de convertirse en instrumento de Krsna. Este hecho se revela en los siguientes capítulos. Arjuna, siendo un devoto natural del Señor, no quería vengarse de sus herejes primos y hermanos, pero era el plan del Señor que se los matara. El devoto del Señor no se venga del malhechor, pero el Señor no tolera ninguna fechoría que los herejes le hagan al devoto. El Señor puede excusar a una persona que le haya faltado a Él, pero no excusa a nadie que les haya hecho daño a Sus devotos. Por consiguiente, el Señor estaba decidido a matar a los herejes, pese a que Arjuna quería perdonarlos.