ERLÄUTERUNG: Um die im vorangegangenen Vers erwähnten sechs Arten des liebevollen Austausches intelligent anzuwenden, muß man sich mit sorgsamer Unterscheidung die richtigen Personen auswählen. Srila Rupa Gosvami gibt uns daher den Rat, Vaisnavas ihrem jeweiligen Stand entsprechend in der geeigneten Weise zu begegnen. In diesem Vers sagt er uns, wie wir uns drei Arten von Gottgeweihten gegenüber verhalten sollen – gegenüber dem kanistha-adhikari, dem madhyama-adhikari und dem uttama-adhikari. Der kanistha-adhikari ist ein Neuling, der die hari-nama-Einweihung vom spirituellen Meister empfangen hat und versucht, den heiligen Namen Krsnas zu chanten. Man sollte einen solchen Menschen im Geist als einen kanistha-vaisnava achten. Ein madhyama-adhikari hat die spirituelle Einweihung vom spirituellen Meister empfangen und wird von ihm vollständig im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn beschäftigt. Der madhyama-adhikari sollte als jemand betrachtet werden, der sich im hingebungsvollen Dienst auf halbem Wege befindet. Der uttama-adhikari oder höchste Gottgeweihte ist jemand, der im hingebungsvollen Dienst weit fortgeschritten ist. Dem uttama-adhikari liegt nichts daran, andere zu schmähen; sein Herz ist völlig rein, und er hat die verwirklichte Stufe makellosen Krsna-Bewußtseins erreicht. Srila Rupa Gosvami zufolge ist die Gemeinschaft mit einem solchen maha-bhagavata oder vollkommenen Vaisnava und der Dienst an ihm überaus erstrebenswert.

Man sollte kein kanistha-adhikari bleiben, das heißt jemand, der sich auf der untersten Stufe des hingebungsvollen Dienstes befindet und nur daran interessiert ist, die Bildgestalt Gottes im Tempel zu verehren. Ein solcher Gottgeweihter wird im Srimad Bhagavatam (11.2.47) wie folgt beschrieben:

arcayam eva haraye
pujam yah sraddhayehate
na tad-bhaktesu canyesu
sa bhaktah prakrtah smrtah

„Jemand, der sehr gewissenhaft die Bildgestalt Gottes im Tempel verehrt, jedoch nicht weiß, wie man sich Gottgeweihten oder Menschen im Allgemeinen gegenüber verhält, wird als prakrta-bhakta oder kanistha-adhikari bezeichnet.“

Man muß sich daher von der Stellung des kanistha-adhikari zur Ebene des madhyama-adhikari erheben. Der madhyama-adhikari wird im Srimad-Bhagavatam (11.2.46) so beschrieben:

isvare tad-adhinesu
balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa
yah karoti sa madhyamah

„Der madhyama-adhikari ist ein Gottgeweihter, der den Höchsten Persönlichen Gott als die höchste Person verehrt, mit den Geweihten des Herrn Freundschaft schließt, den Unwissenden gegenüber barmherzig ist und die von Natur aus Neidischen meidet.“

Das ist der Weg, hingebungsvollen Dienst in rechter Weise zu kultivieren. Srila Rupa Gosvami legt uns daher in diesem Vers nahe, wie wir uns verschiedenen Gottgeweihten gegenüber verhalten sollen. Wir können aus praktischer Erfahrung sehen, daß es verschiedene Arten von Vaisnavas gibt. Die prakrta-sahajiyas chanten im Allgemeinen den Hare Krsna maha-mantra, doch hängen sie noch an Frauen, Geld und Rauschmitteln. Obgleich solche Menschen den heiligen Namen des Herrn chanten mögen, sind sie noch nicht richtig geläutert. Man sollte solche Menschen im Geist achten, doch ihren Umgang meiden. Denen, die unschuldig sind, die jedoch einfach durch schlechten Umgang fortgerissen wurden, sollte man wohlgesinnt sein, wenn sie begierig danach sind, von reinen Gottgeweihten geeignete Unterweisungen zu empfangen. Den neuen Gottgeweihten aber, die tatsächlich durch den echten spirituellen Meister eingeweiht wurden und damit beschäftigt sind, die Anweisungen des spirituellen Meisters auszuführen, sollte man achtungsvolle Ehrerbietungen erweisen.

In dieser Bewegung für Krsna-Bewußtsein wird jedem, ohne Unterscheidung der Kaste, des Glaubens oder der Hautfarbe, eine Möglichkeit geboten. Jeder ist eingeladen, sich dieser Bewegung anzuschließen, mit den Gottgeweihten zusammenzusitzen, prasada zu essen und über Krsna zu hören. Wenn wir sehen, daß jemand tatsächlich am Krsna-Bewußtsein interessiert ist und eingeweiht werden möchte, nehmen wir ihn als einen Schüler an, der sich darin übt, den heiligen Namen des Herrn zu chanten. Wenn ein neuer Gottgeweihter tatsächlich vorschriftsgemäß eingeweiht wurde und entsprechend den Anweisungen des spirituellen Meisters im hingebungsvollen Dienst tätig ist, sollte er sogleich als echter Vaisnava anerkannt werden und man sollte ihm Ehrerbietungen erweisen. Unter vielen solchen Vaisnavas mag man einen finden, der sehr ernsthaft im Dienst des Herrn tätig ist und streng allen regulierenden Prinzipien folgt, die vorgeschriebene Anzahl von Runden auf japa-Perlen chantet und stets daran denkt, wie er die Bewegung für Krsna-Bewußtsein verbreiten könnte. Einen solchen Vaisnava sollte man als uttama-adhikari anerkennen, als einen sehr weit fortgeschrittenen Gottgeweihten, und seine Gemeinschaft sollte stets angestrebt werden.

Der Vorgang, durch den ein Gottgeweihter Anhaftung an Krsna gewinnt, wird im Caitanya-caritamrta (Antya 4.192) beschrieben:

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei-kale krsna tare kare atma-sama

„Zur Zeit der Einweihung, wenn sich ein Gottgeweihter vorbehaltlos dem Dienst des Herrn ergibt, erkennt ihn Krsna als ebenso gut wie Sich Selbst an.“

Diksa oder spirituelle Einweihung wird im Bhakti-sandarbha (283) von Srila Jiva Gosvami erklärt:

divyam jñanam yato dadyat
kuryat papasya saá¹…ksayam
tasmad dikseti sa prokta
desikais tattva-kovidaih

„Durch diksa verliert man allmählich das Interesse an materiellen Freuden und gewinnt immer mehr Interesse am spirituellen Leben.“

Wir haben hierfür vor allem in Europa und Amerika viele praktische Beispiele. Viele Schüler, die aus reichen und achtbaren Familien zu uns kommen, verlieren schnell alles Interesse an materiellem Genuß und werden sehr begierig, ein spirituelles Leben zu führen. Obwohl sie aus sehr wohlhabenden Familien stammen, geben sich viele von ihnen mit Lebensbedingungen zufrieden, die nicht sehr bequem sind. Ja, um Krsnas willen sind sie sogar bereit, unter jeder Bedingung zu leben, solange sie im Tempel bleiben und mit den Vaisnavas zusammensein können. Wenn jemand das Interesse an materiellen Freuden verliert, eignet er sich zur Einweihung durch den spirituellen Meister. Für den Fortschritt im spirituellen Leben schreibt das Srimad-Bhagavatam (6.1.13) vor: tapasa brahmacaryena samena ca damena ca. „Wenn es jemand ernst damit meint, diksa anzunehmen, muß er bereit sein, sich in der Entbehrung, im Zölibat und in der Beherrschung des Geistes und des Körpers zu üben.“ Wenn jemand diese Bereitschaft besitzt und begierig ist, spirituelle Erleuchtung (divyam jñanam) zu empfangen, erfüllt er die Voraussetzung zur Einweihung. Divyam jñanam wird technisch als tas-vijñana oder Wissen über den Höchsten bezeichnet. Tad-vijñanartham sa gurum evabhigacchet: „Wenn jemand am transzendentalen Thema der Absoluten Wahrheit Interesse zeigt, sollte er eingeweiht werden. Ein solcher Mensch soll sich an einen spirituellen Meister wenden, um von ihm diksa zu empfangen.“ (Mun. U. 1.2.12) Das Srimad-Bhagavatam (11.3.21) schreibt ebenfalls vor: tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam. „Wenn jemand tatsächlich Interesse an der transzendentalen Wissenschaft der Absoluten Wahrheit zeigt, soll er sich an einen spirituellen Meister wenden.“

Man sollte einen spirituellen Meister nicht annehmen, ohne seinen Unterweisungen zu folgen. Noch sollte man einen spirituellen Meister annehmen, nur um aus einer Mode heraus spirituelles Leben zur Schau zu stellen. Man muß jijñasu sein, das heißt sehr begierig, von einem echten spirituellen Meister zu lernen. Die Fragen, die man stellt, sollen streng die transzendentalen Wissenschaft betreffen (jijñasuh sreya uttamam). Das Wort uttamam bezieht sich auf das, was über materielles Wissen hinausgeht. Tama bedeutet „die Dunkelheit der materiellen Welt“, und ut bedeutet „transzendental“. Gewöhnlich sind Menschen sehr daran interessiert, nach weltlichen Dingen zu fragen, doch wenn man solches Interesse verloren hat und nur noch an transzendentalen Dingen interessiert ist, eignet man sich zur Einweihung. Wenn jemand vom echten spirituellen Meister vorschriftsgemäß eingeweiht wurde und sich ernsthaft im Dienst des Herrn betätigt, sollte er als madhyama-adhikari betrachtet werden.

Das Chanten der heiligen Namen Krsnas ist so erhaben, daß jemand, der den Hare Krsna maha-mantra ohne Vergehen chantet, indem er die zehn Vergehen sorgsam vermeidet, zweifellos nach und nach zu dem Verständnis erhoben werden kann, daß kein Unterschied zwischen dem heiligen Namen des Herrn und dem Herrn Selbst besteht. Wer ein solches Verständnis erreicht hat, sollte von neuen Gottgeweihten sehr geachtet werden. Man sollte sich der Tatsache gewiß sein, daß man ohne das vergehenlose Chanten des den heiligen Namens des Herrn kein geeigneter Anwärter für den Fortschritt im Krsna-Bewußtsein sein kann. Im Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 22.69) heißt es:

yahara komala sraddha, se ‚kanistha‘ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‚uttama‘

„Jemand, dessen Glauben nicht sehr stark, sondern leicht beeinflußbar ist, wird als Neuling bezeichnet; doch indem er Schritt für Schritt dem Vorgang folgt, wird er zur Ebene eines Gottgeweihten ersten Ranges aufsteigen.“

Jeder beginnt sein hingebungsvolles Leben auf der Stufe des Neulings, doch wenn man die vorgeschriebene Anzahl von Runden des hari-nama richtig vollendet, wird man Schritt für Schritt zur höchsten Ebene, zur Stufe des uttama-adhikari, erhoben. Die Bewegung für Krsna-Bewußtsein schreibt täglich sechzehn Runden vor, weil sich Menschen in den westlichen Ländern nicht für längere Zeit konzentrieren können, während sie auf Perlen chanten. Wir schreiben daher nur ein Mindestmaß an Runden vor. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura pflegte indes zu sagen, daß man als gefallen zu betrachten sei (patita), wenn man nicht mindestens 64 Runden japa (110 592 Namen) chante. Aus dieser Sicht ist so gut wie jeder von uns gefallen, doch weil wir versuchen, dem Höchsten Herrn mit aller Ernsthaftigkeit und ohne Falschheit zu dienen, können wir die Barmherzigkeit Sri Caitanya Mahaprabhus erwarten, der als patita pavana oder der Befreier der Gefallenen berühmt ist.

Als Sri Satyaraja Khan, ein großer Geweihter Sri Caitanya Mahaprabhus, den Herrn fragte, woran ein Vaisnava zu erkennen sei, antwortete der Herr:

prabhu kahe, – „yanra mukhe suni eka-bara
krsna-nama, sei pujya, – srestha sabakara“

„Wenn man jemanden nur einmal das Wort ‚Krsna‘ sagen hört, soll er als der Beste unter den gewöhnlichen Menschen angesehen werden.“ (Cc. Madhya 15.106)

Sri Caitanya Mahaprabhu fuhr fort:

„ataeva yaṅra mukhe eka krsna-nama
sei ta' vaisnava, kariha taṅhara sammana“

„Wer daran Interesse zeigt, den heiligen Namen Krsnas zu chanten, oder wer durch Übung am Chanten von Krsnas Namen Freude findet, soll als Vaisnava anerkannt werden und man soll ihm zumindest im Geist Achtung erweisen.“ (Cc. Madhya 15.111)

Einer unserer Freunde, ein berühmter englischer Musiker, fühlt sich zum Chanten der heiligen Namen Krsnas hingezogen, und selbst auf seinen Schallplatten hat er den heiligen Namen Krsnas mehrere Male erwähnt. Zu Hause erweist er Bildern Krsnas und auch den Predigern des Krsna-Bewußtseins Achtung. In jeder Hinsicht hat er eine sehr hohe Wertschätzung für Krsnas Namen und Krsnas Taten; wir erweisen ihm daher ohne Vorbehalt unsere Achtung, denn wir sehen tatsächlich, daß dieser junge Mann nach und nach im Krsna-Bewußtsein fortschreitet. Einen solchen Menschen sollte man stets respektieren. Die Schlußfolgerung lautet, daß jeder, der im Krsna-Bewußtsein fortzuschreiten versucht, indem er regelmäßig den heiligen Namen chantet, von Vaisnavas stets geachtet werden soll. Auf der anderen Seite haben wir beobachtet, daß einige unserer Zeitgenossen, von denen man sagt, sie seien große Prediger, allmählich in die materielle Auffassung vom Leben zurückgesunken sind, weil sie es versäumt haben, den heiligen Namen des Herrn zu chanten.

Während Sri Caitanya Mahaprabhu Sanatana Gosvami Unterweisungen erteilte, gliederte Er den hingebungsvollen Dienst in drei Kategorien.

sastra-yukti nahi jane drdha, sraddhavan
‚madhyama-adhikari‘ sei maha-bhagyavan

„Jemand, dessen schlüssiges Wissen aus den sastras nicht sehr stark ist, der aber festen Glauben an das Chanten des Hare Krsna maha-mantra entwickelt hat und auch in der Ausübung seines vorgeschriebenen hingebungsvollen Dienstes unbeirrt ist, sollte als madhyama-adhikari betrachtet werden. Ein solcher Mensch ist sehr vom Glück begünstigt.“ (Cc. Madhya 22.67)

Ein madhyama-adhikari ist ein sraddhavan, das heißt jemand, der unerschütterlichen Glauben besitzt, und er ist in der Tat ein Anwärter für weiteren Fortschritt im hingebungsvollen Dienst. Im Caitanya-caritamrta (Madhya 22.64) heißt es daher:

sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
‚uttama‘, ‚madhyama‘, ‚kanistha‘ – sraddha-anusari

„Je nach der Entwicklung von sraddha (Glauben) qualifiziert man sich als Gottgeweihter auf der Elementarstufe, der Zwischenstufe und der höchsten Stufe des hingebungsvollen Dienstes.“ Weiter heißt es im Caitanya-caritamrta (Madhya 22.62)

‚sraddha‘-sabde – visvasa kahe sudrdha niscaya
krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

„ ‚Indem man Krsna transzendentalen Dienst leistet, führt man gleichzeitig alle untergeordneten Tätigkeiten aus.‘ Dieser vertrauensvolle, feste Glaube, der für die Ausführung des hingebungsvollen Dienstes hilfreich ist, heißt sraddha.“ Sraddha oder Glaube an Krsna ist der Beginn des Krsna-Bewußtseins. Glaube bedeutet starker Glaube. Die Worte der Bhagavad-gita sind maßgebliche Unterweisungen für gläubige Menschen, und was immer Krsna in der Bhagavad-gita sagt, muß ohne Interpretation so angenommen werden, wie es ist. Auf diese Weise nahm Arjuna die Bhagavad-gita an. Nachdem Arjuna die Bhagavad-gita gehört hatte, sagte er zu Krsna: sarvam etad rtam manye yan mam vadasi kesava. „O Krsna, alles, was Du mir gesagt hast, akzeptiere ich vollkommen als Wahrheit.“ (Bg. 10.14)

Dies ist die richtige Art und Weise, die Bhagavad-gita zu verstehen, und man nennt dies sraddha. Man darf nicht einen Teil der Bhagavad-gita seiner launenhaften Auslegung gemäß annehmen und dann einen anderen Teil ablehnen. Das ist nicht sraddha. Sraddha bedeutet, die Unterweisung der Bhagavad-gita in ihrer Gesamtheit anzuerkennen, insbesondere die letzte Unterweisung: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. „Gib alle Arten von Religion auf, und ergib dich einfach Mir.“ (Bg. 18.66) Wenn man hinsichtlich dieser Anweisung volles Vertrauen entwickelt, wird dieser starke Glaube zur Grundlage des Fortschritts im spirituellen Leben.

Wenn man völlig im Chanten des Hare Krsna maha-mantra aufgeht, erkennt man nach und nach die eigene spirituelle Identität. Solange man den Hare Krsna mantra nicht vertrauensvoll chantet, offenbart sich Krsna nicht: sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. (Bh.r.s. 1.2.234) Wir können den Höchsten Persönlichen Gott nicht durch künstliche Mittel erkennen. Wir müssen uns vertrauensvoll im Dienst des Herrn betätigen. Solcher Dienst beginnt mit der Zunge (sevonmukhe hi jihvadau), was bedeutet, daß wir stets die heiligen Namen des Herrn chanten und krsna-prasada essen sollen. Wir sollten nichts anderes chanten oder essen. Wenn man sich vertrauensvoll an diesen Vorgang hält, offenbart sich der Höchste Herr dem Gottgeweihten.

Wenn jemand erkennt, daß er ein ewiger Diener Krsnas ist, verliert er das Interesse an allem außer Krsnas Dienst. Indem er immer an Krsna denkt und Mittel und Wege ersinnt, den heiligen Namen Krsnas zu verbreiten, versteht er, daß seine einzige Aufgabe darin besteht, die Bewegung für Krsna-Bewußtsein auf der ganzen Welt zu verbreiten. Ein solcher Mensch ist als uttama-adhikari anzuerkennen, und gemäß den sechs Vorgängen (dadati pratigrhnati und so fort) sollte man seine Gemeinschaft sogleich annehmen. Ja, der fortgeschrittene uttama-adhikari-Vaisnava-Geweihte sollte als ein spiritueller Meister angenommen werden. Aller Besitz sollte ihm angeboten werden, denn es ist vorgeschrieben, daß man alles Hab und Gut dem spirituellen Meister übergeben soll. Von einem brahmacari erwartet man insbesondere, daß er von anderen Almosen erbittet und sie dem spirituellen Meister bringt. Man sollte indes nicht das Verhalten eines fortgeschrittenen Gottgeweihten oder maha-bhagavata nachahmen, ohne selbstverwirklicht zu sein, denn durch solche Nachahmung wird man schließlich zu Fall kommen.

Im vorliegenden Vers rät Srila Rupa Gosvami dem Gottgeweihten, intelligent genug zu sein, zwischen einem kanistha-adhikari, einem madhyama-adhikari und einem uttama-adhikari zu unterscheiden. Der Gottgeweihte soll auch seine eigene Stellung erkennen und nicht versuchen, einen Gottgeweihten auf einer höheren Stufe nachzuahmen. Srila Bhaktivinoda Thakura hat uns einige praktische Hinweise gegeben, die darauf hinauslaufen, daß ein uttama-adikari Vaisnava daran zu erkennen ist, daß er viele gefallene Seelen zum Vaisnavatum bekehren kann. Man sollte kein spiritueller Meister werden, solange man nicht die Ebene des uttama-adhikari erreicht hat. Ein Vaisnava-Neuling oder ein Vaisnava auf der Zwischenstufe kann ebenfalls Schüler annehmen, doch solche Schüler müssen sich auf der gleichen Ebene befinden, und man sollte verstehen, daß sie unter seiner unzulänglichen Führung keine sehr großen Fortschritte auf dem Pfad zum endgültigen Ziel des Lebens machen können. Ein Schüler soll daher darauf achten, einen uttama-adhikari als spirituellen Meister anzunehmen.