Nejvyšší Pán je uctíván slovy brahmanya-devaya go-brahmana- hitaya ca. Je příznivcem brahmanů. Durvasa Muni byl nepochybně vznešený brahmana, ale byl neoddaný, a proto nedokázal obětovat vše oddané službě. Velcí mystičtí yogini se zajímají hlavně sami o sebe. Důkazem toho je, že když Durvasa Muni stvořil démona, aby zabil Maharaje Ambarise, král zůstal nehybně stát a modlil se k Nejvyšší Osobnosti Božství. Spoléhal výhradně na Pána. Když však Durvasu Muniho z Pánovy svrchované vůle pronásledovala Sudarsana cakra, vyvedlo ho to z míry natolik, že prchal po celém světě a hledal úkryt v každém koutě vesmíru. Nakonec se ze strachu o život obrátil na Pána Brahmu, Pána Sivu a posléze i na Nejvyšší Osobnost Božství. Tolik si hleděl svého vlastního těla, že chtěl zabít tělo vaisnavy. Postrádal tedy dobrou inteligenci. Jak může Nejvyšší Osobnost Božství vysvobodit někoho neinteligentního? Pán se snaží poskytovat veškerou ochranu svým oddaným, kteří se vzdali všeho proto, aby Mu mohli sloužit.

Dalším sdělením tohoto verše je, že připoutanost k domovu, manželce, dětem, přátelství, společnosti a lásce (daragara-putrapta) není tím, co by člověku získalo přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo je připoutaný k domácímu krbu a touhám po hmotném požitku, se nemůže stát čistým oddaným. Někdy má čistý oddaný možná určitý návyk nebo je přitahován k manželce, dětem a domovu, ale zároveň chce sloužit Nejvyššímu Pánu, jak nejlépe umí. Pán kvůli němu podnikne zvláštní kroky, aby odebral předměty jeho nesprávné připoutanosti, a tím ho zbavil ulpívání na ženě, domovu, dětech, přátelích a tak dále. To je zvláštní milost, kterou projevuje svému oddanému, aby ho přivedl zpátky domů, zpátky k Bohu.