svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāḿ
dhyāyantu bhūtāni śivaḿ mitho dhiyā
manaś ca bhadraḿ bhajatād adhokṣaje
āveśyatāḿ no matir apy ahaitukī
svasti — přízeň; astu — nechť je; viśvasya — celého vesmíru; khalaḥ — zlí (téměř všichni); prasīdatām — nechť se upokojí; dhyāyantu — nechť uváží; bhūtāni — všechny živé bytosti; śivam — přízeň; mithaḥ — vzájemnou; dhiyā — svou inteligencí; manaḥ — mysl; ca — a; bhadram — klid; bhajatāt — nechť zakoušejí; adhokṣaje — v Nejvyšším Pánu, Osobnosti Božství, který je mimo dosah mysli, inteligence a smyslů; āveśyatām — nechť je pohroužená; naḥ — naše; matiḥ — inteligence; api — vskutku; ahaitukī — bez jakéhokoliv motivu.
Následující verš popisuje vaisnavu:
vañcha-kalpa-tarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah
Vaisnava dokáže stejně jako strom přání splnit všechny touhy kohokoliv, kdo přijme útočiště u jeho lotosových nohou. Prahlada Maharaja je typický vaisnava. Nemodlí se za sebe, ale za všechny živé bytosti — jak ušlechtilé, tak i závistivé a zlé. Vždy myslel na dobro darebáků, jako byl jeho otec Hiranyakasipu. Nežádal nic pro sebe, ale modlil se k Pánu, aby prominul jeho démonskému otci. To je postoj vaisnavy, který neustále myslí na dobro celého vesmíru.
Srimad-Bhagavatam a bhagavata-dharma jsou určeny pro ty, kdo se zcela zbavili závisti (parama-nirmatsaranam). Proto se Prahlada Maharaja v tomto verši modlí: khalah prasidatam — “Kéž se všechny zlé bytosti upokojí.” Hmotný svět je plný zlých lidí, ale když se někdo zbaví zlomyslnosti, stane se ve svém společenském jednání velkorysým a může myslet na dobro druhých. Každý, kdo začne rozvíjet vědomí Krsny a plně se zaměstná službou Pánu, očistí svou mysl od veškeré zášti (manas ca bhadram bhajatad adhoksaje). Proto bychom se měli modlit k Pánu Nrsimhadevovi, aby se usadil v našich srdcích. Měli bychom se modlit: bahir nrsimho hrdaye nrsimhah — “Kéž Pán Nrsimhadeva sídlí v hloubi mého srdce a ničí všechny mé hříšné sklony. Kéž se má mysl očistí, abych mohl pokojně uctívat Pána a přinést mír celému světu.”
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nám dává v této souvislosti velice pěkný komentář. Každý, kdo se modlí k Nejvyšší Osobnosti Božství, chce od Pána vždy nějaké požehnání. Dokonce i čistí oddaní (niskama) se modlí o požehnání, jak to učí Pán Sri Caitanya Mahaprabhu ve Své Siksastace:
ayi nanda-tanuja kiṅkaram
patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava pada-paṅkaja-
sthiti-dhuli-sadrsam vicintaya
“Ó synu Nandy Maharaje, jsem Tvůj věčný služebník, ale přesto jsem z nějakého důvodu spadl do oceánu zrození a smrti. Vyzdvihni mě prosím z tohoto oceánu smrti a umísti mě jako jeden z atomů ke Tvým lotosovým nohám.” V jiné modlitbě Pán Caitanya říká: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi — “Prosím, dovol mi být život za životem obdařen čistou láskou a oddaností u Tvých lotosových nohou.” Když Prahlada Maharaja říká om namo bhagavate narasimhaya, modlí se o Pánovo požehnání, ale jelikož je také vznešeným vaisnavou, nechce nic pro svůj smyslový požitek. První touha vyjádřená v jeho modlitbě je svasty astu visvasya — “Kéž je celý vesmír šťastný.” Prahlada Maharaja takto žádal Pána, aby byl milostivý ke každému — včetně jeho otce, té nejpodlejší osoby. Podle Canakyi Pandita existují dva druhy podlých živých bytostí: jednou je had a druhou člověk jako Hiranyakasipu, který je od přírody plný zášti vůči každému, i když se jedná o jeho vlastního otce nebo syna. Přestože se Hiranyakasipu ke svému malému synovi choval velmi nepřátelsky, Prahlada Maharaja žádal o požehnání pro jeho dobro. Hiranyakasipu byl plný zášti vůči oddaným, ale Prahlada si přál, aby se jeho otec a jemu podobní démoni milostí Pána vzdali své zlomyslné povahy a přestali oddané sužovat (khalah prasidatam). Potíž spočívá v tom, že khala (zlá živá bytost) se uklidní jen málokdy. Khalu jednoho druhu—hada — lze uklidnit mantrami nebo pomocí určité byliny (mantrausadhi-vasah sarpah khalakena nivaryate). Zlého člověka však nelze upokojit žádnými prostředky. Prahlada Maharaja se proto modlí, aby všichni zlí lidé zažili změnu v srdci a mysleli na dobro druhých.
Jestliže se hnutí pro vědomí Krsny rozšíří po celém světě a milostí Krsny ho každý přijme, myšlení zlých lidí se změní. Každý pak bude myslet na dobro druhých. Prahlada Maharaja se proto modlí: sivam mitho dhiya. V rámci hmotných činností je každý nepřátelský vůči ostatním, ale ve vědomí Krsny tak nikdo nejedná; každý myslí na dobro druhých. Prahlada Maharaja se proto modlí, aby se mysl každého uklidnila tím, že se upne na lotosové nohy Krsny (bhajatad adhoksaje). Jak je naznačeno na jiném místě Srimad-Bhagavatamu (sa vai manah krsna-padaravindayoh) a jak doporučil Pán Krsna v Bhagavad-gitě (18.65): man-mana bhava mad-bhaktah, člověk má neustále myslet na lotosové nohy Pána Krsny. Pak se jeho mysl jistě očistí (ceto-darpana-marjanam). Materialisté vždy myslí na smyslový požitek, ale Prahlada Maharaja se modlí, aby Pánova milost změnila jejich mysli a aby se takových myšlenek vzdali. Budou-li neustále myslet na Krsnu, bude vše v pořádku. Někteří lidé namítají, že kdyby takto každý myslel na Krsnu, celý vesmír by se vyprázdnil, protože by se každý vrátil domů, zpátky k Bohu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ovšem říká, že to je nemožné, protože živých bytostí je nesčetně mnoho. Když bude jedna skupina živých bytostí hnutím pro vědomí Krsny skutečně vysvobozena, další skupina naplní celý vesmír.