tasminn u ha vā upaśama-śīlāḥ paramarṣayaḥ sakala-jīva-nikāyāvāsasya bhagavato vāsudevasya bhītānāḿ śaraṇa-bhūtasya śrīmac-caraṇāravindāvirata-smaraṇāvigalita-parama-bhakti-yogānu-bhāvena paribhāvitāntar-hṛdayādhigate bhagavati sarveṣāḿ bhūtānām ātma-bhūte pratyag-ātmany evātmanas tādātmyam aviśeṣeṇa samīyuḥ
tasmin — v onom paramahaṁsa-āśramu; u — jistě; ha — takto oslavovaní; vā — vskutku; upaśama-śīlāḥ — v životním stavu odříkání; parama-ṛṣayaḥ — velcí mudrci; sakala — všichni; jīva — živých bytostí; nikāya — celku; āvāsasya — sídlo; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; vāsudevasya — Pána Vāsudeva; bhītānām — těch, kdo se obávají hmotné existence; śaraṇa-bhūtasya — ten, kdo je jediným útočištěm; śrīmat — Nejvyšší Osobnosti Božství; caraṇa-aravinda — lotosové nohy; avirata — neustále; smaraṇa — vzpomínali; avigalita — neznečištění; parama — nejvyšší; bhakti-yoga — mystické oddané služby; anubhāvena — silou; paribhāvita — očištění; antaḥ — uvnitř; hṛdaya — srdce; adhigate — vnímali; bhagavati — Nejvyšší Osobnost Božství; sarveṣām — všech; bhūtānām — živých bytostí; ātma-bhūte — nacházející se v těle; pratyak — přímo; ātmani — se Svrchovanou Nadduší; eva — jistě; ātmanaḥ — vlastního já; tādātmyam — kvalitativní rovnost; aviśeṣeṇa — bez rozdílů; samīyuḥ — realizovali.
Stupeň paramahamsa je nejvyšším stádiem života v odříkání. Sannyas, stav odříkání, má čtyři stupně: kuticaka, bahudaka, parivrajakacarya a paramahamsa. Védský systém je takový, že když člověk vstoupí do stavu odříkání, usadí se v chýši stranou své vesnice a vše, co potřebuje — především jídlo — dostává z domova. To se nazývá stupeň kuticaka. Když sannyasi dále pokročí, již z domova nic nepřijímá a obstarává si své potřeby (zvláště jídlo) na mnoha místech. Tento systém se nazývá madhukari, což doslova znamená “činnost čmeláků”. Sannyasi má žebrat ode dveří ke dveřím, ale z žádného domu nepřijímat mnoho jídla, stejně jako čmeláci shromažďují med z mnoha květů — z každého trochu. Tento stupeň se nazývá bahudaka. Když je sannyasi ještě zkušenější, cestuje po celém světě, aby kázal slávu Pána Vasudeva. Tehdy je označován jako parivrajakacarya. Na stupeň paramahamsy dospěje, když skončí se svou kazatelskou činností a usadí se na jednom místě s jediným cílem — rozvíjet duchovní život. Skutečný paramahamsa je ten, kdo zcela ovládá své smysly a zaměstnává se čistou službou Pánu. Tito tři synové Priyavraty — Kavi, Mahavira a Savana — se tedy nacházeli od samého počátku ve stádiu paramahamsa. Jejich smysly je nemohly rozrušit, neboť byly plně zapojeny do služby Pánu. Proto jsou zde tito tři bratři označeni jako upasama-silah. Upasama znamená “zcela podmaněné”. Jelikož si zcela podmanili své smysly, rozumí se, že byli velkými mudrci a světci.
Poté, co si bratři podmanili smysly, soustředili mysl na lotosové nohy Vasudeva, Pána Krsny. Bhagavad-gita (7.19) říká: vasudevah sarvam iti. Lotosové nohy Vasudeva jsou vším. Pán Vasudeva je zdrojem všech živých bytostí. Když je tento vesmírný projev zničen, všechny živé bytosti vstoupí do svrchovaného těla Pána Garbhodakasayi Visnua, který splyne s tělem Maha-Visnua. Obě tyto visnu-tattvy jsou vasudeva-tattvy, a proto byli velcí mudrci Kavi, Mahavira a Savana neustále soustředěni na lotosové nohy Pána Vasudeva, Krsny. Tak pochopili, že Nadduší v srdci je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, a poznali, že jsou s Ním totožní. Celou tuto realizaci lze popsat tak, že pouhým vykonáváním čisté oddané služby může každý plně realizovat své vlastní já. Parama-bhakti-yoga, o které se hovoří v tomto verši, znamená, že živá bytost nemá díky své čisté oddané službě jiný zájem než sloužit Pánu. To popisuje Bhagavad-gita: vasudevah sarvam iti. Prostřednictvím parama-bhakti-yogy — dosažením nejvyšší úrovně láskyplné služby — se živá bytost může přirozeně zbavit tělesného pojetí života a vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. To potvrzuje Brahma-samhita:
premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
Pokročilý oddaný, který je označován slovem sat (“světec”), může vždy ve svém srdci vidět Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář. Krsna, Syamasundara, se expanduje prostřednictvím Své úplné části, a tak Ho může oddaný neustále vidět ve svém srdci.