sattvaḿ rajas tama iti tri-vṛd ekam ādau

sūtraḿ mahān aham iti pravadanti jīvam

jñāna-kriyārtha-phala-rūpatayoru-śakti

brahmaiva bhāti sad asac ca tayoḥ paraḿ yat

sattvam — dobro; rajaḥ — vášeň; tamaḥ — a nevĕdomost; iti — takto znám; tri-vṛt — trojí; ekam — jeden; ādau — na počátku, před stvořením; sūtram — schopnost jednat; mahān — energie vĕdomí; aham — a falešné ego; iti — tak; pravadanti — nazývá se; jīvam — (falešné ego, které pokrývá) živou bytost; jñāna — polobozi jako zosobnĕné poznání; kriyā — smysly; artha — smyslové objekty; phala — a výsledky touhy po plodech, jako jsou štĕstí a neštĕstí; rūpatayā — přijímá podoby; uru-śakti — vlastní velkou různorodost energií; brahma eva — pouze Nejvyšší; bhāti — je projeven; sat asat ca — jako hrubé objekty a jejich jemné příčiny; tayoḥ — obojím; param — nad; yat — jenž je.


Text

Původnĕ jediný, Absolutní Brahman, se stane známý jako trojí, když se projeví jako tři kvality hmotné přírody – dobro, vášeň a nevĕdomost. Brahman svou energii expanduje dále, a projeví tak schopnost jednat a energii vĕdomí, spolu s falešným egem, které zakrývá totožnost podmínĕné živé bytosti. Expanzí nesčetných energií Absolutního se zjeví polobozi jako ztĕlesnĕné poznání, spolu s hmotnými smysly, jejich objekty a výsledky hmotných činností, jmenovitĕ štĕstím a neštĕstím. Takto se projevuje hmotný svĕt jako jemná příčina a hmotný následek viditelný ve hrubých hmotných objektech. Brahman, který je zdrojem všech jemných i hrubých projevů, je jim zároveň transcendentální, protože je absolutní.

Purport

VÝZNAM: V předchozím verši mudrc Pippalayana vysvĕtlil, že Absolutní, Brahman, je mimo dosah hmotného smyslového vnímání a mentální spekulace. Zároveň však bylo uvedeno, atma-mulam arthoktam aha yad-rte na nisedha-siddhih: záporné pokyny Véd nepřímo poukazují na existenci Absolutní Pravdy, ke které se lze přiblížit pomocí správných prostředků. V tomto verši je jasnĕ řečeno, že Absolutní Pravda má nespočet energií (uru-sakti brahmaiva bhati). Hrubé i jemné rysy hmotného svĕta jsou tak projeveny expanzí Absolutní Pravdy. Srila Sridhara Svami napsal, karyam karanad bhinnam na bhavati: „Výsledek se neliší od své příčiny.“ Protože je Absolutní vĕčný, musí být tento hmotný svĕt jako energie Absolutního také přijímán skutečný i přesto, že jsou různé projevy hmotného svĕta dočasné, a proto výtvory iluze. Hmotný svĕt se tedy skládá z matoucího vzájemného působení skutečných složek. Není falešný tak, jak si představují buddhisté a mayavadi, kteří tvrdí, že existuje pouze v mysli pozorovatele. Hmotný svĕt jako energie Absolutního skutečnĕ existuje. Živá bytost je však zmatena dočasnými projevy a pošetile je považuje za trvalé. Hmotný svĕt tak působí jako klamná energie, jejímž působením živá bytost zapomene na duchovní svĕt, kde je život vĕčný, oplývající blažeností a poznáním. Protože tímto způsobem podmínĕnou duši mate, nazývá se klamným. Když kouzelník předvádí na pódiu svá kouzla, to, co publikum zdánlivĕ vidí, je iluze. Kouzelník, klobouk a králík však opravdu existují, i když je zjevení králíka z klobouku iluze. Podobnĕ je kouzly Pánovy klamné energie zmatena živá bytost, která se považuje za nedílnou část hmotného svĕta a myslí si: „Jsem Američan“, „jsem Ind“, „jsem Rus“, jsem černoch“, „jsem bĕloch“. Podmínĕná duše musí dospĕt k pochopení: „Jsem čistá duše, nedílná část Krsny. Proto nyní přestanu s nesmyslnými činnostmi a jako Krsnova část Mu nyní budu sloužit.“ Potom je zbavena iluze mayi. Pokud se nĕkdo snaží umĕle uniknout ze spárů klamné energie tím, že prohlásí, že žádná klamná energie neexistuje, a že je tento svĕt neskutečný, dostává se pouze do jiné mayou vytvořené iluze, která jej drží v nevĕdomosti. V Bhagavad-gitĕ (7.14) Krsna říká:

daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te

Dokud se človĕk neodevzdá u lotosových nohou Mayesi, Pána klamné energie, není možné, aby iluzi unikl. Dĕtinsky prohlašovat, že klamná energie neexistuje, je k ničemu, protože maya je duratyaya, pro nepatrnou živou bytost nepřekonatelná. Pán Krsna, všemohoucí Osobnost Božství, však může klamnou energii okamžitĕ odvolat.

V tomto verši je popsáno, jak se z Brahmanu, Absolutního, expanduje hmotný svĕt. Protože je Brahman jedním z podřízených rysů Nejvyšší Osobnosti Božství (brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate), je ten, kdo pochopí, že tento svĕt je Brahman, zbaven sklonu vykořisťovat hmotnou energii skrze smyslový požitek a mentální spekulaci určenou pro vlastní uspokojení.

Nĕkdo může položit otázku: „Jak to, že se Brahman označovaný jako ekam, jediný, projevuje v nesčetných různorodostech hmotného svĕta?“ V tomto verši je proto použito slovo uru-sakti. Absolutní má nespočet energií, jak uvádĕjí Védy (Svetasvatara Upanisad): parasya saktir vividhaiva sruyate. Absolutní Pravda není sakti, energie, ale saktiman, vlastník nesčetných energií. Podle Srily Sridhara Svamiho bychom mĕli tyto autorizované popisy Absolutní Pravdy pokornĕ vyslechnout. V předchozím verši bylo řečeno: yathanalam arcisah svah – nepatrné jiskry ohnĕ nemají sílu planoucí oheň osvítit, protože je samotný zdrojem svĕtla. Proto nepatrná živá bytost, která je jako jiskra Nejvyšší Osobnosti Božství, nemůže svou nepatrnou intelektuální schopností osvítit Osobnost Božství. Nĕkdo může namítat, že slunce svou energii expanduje v podobĕ paprsků a právĕ díky tĕmto paprskům jsme schopni slunce vidĕt. Stejnĕ bychom mĕli být schopni vnímat Absolutní Pravdu skrze expanzi její energie. Na to lze odpovĕdĕt tak, že když slunce na obloze vytvoří mrak, nelze je vidĕt ani přes přítomnost slunečních paprsků. Schopnost vidĕt slunce proto z konečného hlediska nezávisí jen na slunečních paprscích, ale i na čistém nebi, což také závisí na slunci. Podobnĕ je v tomto verši řečeno, že lze pochopit existenci Absolutní Pravdy skrze expanzi jejích energií.

V předchozím verši byla sice odmítnuta schopnost hmotných smyslů a mysli, ale zde nás autorizované popisy informují o tom, že můžeme vše, co existuje, přímo vnímat jako energii Osobnosti Božství. Narada Muni v této souvislosti králi Pracinabarhimu řekl:

atas tad apavadartham
bhaja sarvatmana harim
pasyams tad-atmakam visvam
sthity-utpatty-apyaya yatah

„Mĕl bys vĕdĕt, že vesmírný projev je tvořen, udržován a zničen vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství, proto je v nĕm vše pod Pánovou vládou. Aby človĕk získal toto dokonalé poznání, mĕl by neustále konat oddanou službu Pánu.“ (Bhag. 4.29.79) Zde je řečeno: bhaja sarvatmana harim – kdo chce mít čisté a průzračné vĕdomí jako čisté modré nebe, ve kterém se plnĕ projevuje mocné slunce, musí uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Ten kdo vidí slunce, vidí v plné síle sluneční paprsky. Pokud se nĕkdo vĕnuje oddané službĕ Krsnovi, bude jeho mysl zbavena hmotné špíny a tak uvidí nejen Pána, ale také Pánovy expanze jako je duchovní svĕt, čistí oddaní, Paramatma, záře neosobního Brahmanu a následné stvoření hmotného svĕta, stínu království Boha (chayeva), ve kterém se projevuje tolik hmotných rozmanitostí.

Podle Srily Jivy Gosvamiho může slovo phalam také znamenat purusartha-svarupam, skutečnou podobu cíle života, nebo jinými slovy transcendentální podobu samotného Pána. Živá bytost se ve svém původním čistém stavu neliší od Nejvyšší Osobnosti Božství. Svým charakterem se od Pána neliší ani nekonečné pestrobarevné bohatství království Boha, Vaikunthy. Když je tedy Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, osobnĕ přítomen se svým nepřekonatelným bohatstvím a svými čistými duchovními služebníky, živými bytostmi, vzniká velmi radostná atmosféra. Svĕtské pojetí rodiny je zvráceným odrazem radostné atmosféry, ve které je Pán v úplném majestátu spojen se svými čistými oddanými. Možnost připojit se k Pánu v Jeho majestátním vĕčném království má každá živá bytost. Z tohoto verše je tedy třeba pochopit, že vše v hrubém i jemném vesmírném projevu je Pánovou energií, a proto by to mĕlo být využíváno v Pánovĕ službĕ. Īsavasyam idam sarvam.

Srila Jiva Gosvami předložil obšírné vysvĕtlení, ve kterém dokazuje, že celá vesmírná situace je přirozenou energií Absolutní Pravdy. Povĕrčiví lidé, kteří nemají poznání o Nejvyšší Osobnosti Božství, nĕkdy říkají, že jsou hmotné činnosti ovládány nezávislým ďáblem, se kterým se Bůh potýká. Tuto hrubou neznalost všemocného postavení Nejvyšší Osobnosti Božství lze odstranit pochopením významu tohoto verše. Tak jako je jiskra nepatrnou emanací planoucího ohnĕ, je vše, co existuje, pouhou nepatrnou jiskrou energie Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán proto v Bhagavad-gitĕ (10.42) říká:

athava bahunaitena
kim jñatena tavarjuna
vistabhyaham idam krtsnam
ekamsena sthito jagat

„K čemu ti však, Arjuno, bude všechno toto podrobné poznání? Jedinou svou částí prostupuji celým tímto vesmírem a udržuji ho.“ Všemohoucí Nejvyšší Osobnost Božství je ve skutečnosti dobrodincem každé živé bytosti (suhrdam sarva-bhutanam). Pokud tedy dostaneme rozum a pochopíme, že konečným zdrojem a vládcem všeho je náš dobrodinec Krsna, okamžitĕ získáme klid (jñatva mam santim rcchati). Strach a iluze přicházejí, když se pošetile domníváme, že i jediný atom ve stvoření není energií podléhající Nejvyšší Osobnosti Božství. Bhayam dvitiyabhinivesatah syat. Popírat existenci hmotného svĕta také vytváří velmi nebezpečnou iluzi. Oba typy ateismu – jmenovitĕ vidĕt hmotný svĕt jako svůj majetek (a proto určený pro vlastní smyslový požitek) a prohlašovat, že hmotný svĕt neexistuje – jsou marné snahy vyhnout se své vĕčné podřízenosti Nejvyšší Osobnosti Božství, jenž je skutečným vlastníkem a poživatelem všeho. Srila Jiva Gosvami cituje následující otázku, kterou položil Sri Maitreya Sri Parasarovi ve Visnu Puranĕ (1.3.1):

nirgunasyaprameyasya
suddhasyapy amalatmanah
katham sargadi-kartrtvam
brahmano 'bhyupagamyate

„Jak můžeme pochopit, že Brahman, Nejvyšší Duše, tvoří, udržuje a ničí hmotný svĕt, když nemá vlastnosti, je nezmĕřitelný, nevtĕlený a bezchybný?“ Sri Parasara odpovĕdĕl:

saktayah sarva-bhavanam
acintya-jñana-gocarah
yato 'to brahmanas tas tu
sargadya bhava-saktayah
bhavanti tapatam srestha
pavakasya yathosnata

„Pouhá logika nedokáže vysvĕtlit, jak svou energii expandují dokonce i hmotné předmĕty. Tyto vĕci lze pochopit zralým pozorováním. Absolutní Pravda šíří svou energii v podobĕ stvoření, udržování a ničení hmotného svĕta jako oheň šíří svoji energii tepla.“ (Visnu Purana 1.3.2) Srila Jiva Gosvami vysvĕtluje, že sílu vzácného drahokamu nelze pochopit logickými výroky, ale pozorováním jeho účinků. Podobnĕ lze pochopit sílu mantry sledováním její schopnosti dosáhnout určitého výsledku. Tato síla nezáleží na takzvané logice. Semeno, které vyroste ve strom a dává plody vyživující lidské tĕlo, nepotřebuje logické vysvĕtlení. Nĕkdo může namítat, že je v semenu obsažen genetický kód celého stromu, ale existence semene ani jeho růst v obrovský strom na logice nezávisejí. Ex post facto neboli po stvoření úžasné hmotné přírody se pošetilí vĕdci snaží vystopovat expanzi energie semene ve zdánlivĕ logickém sledu událostí. V oblasti takzvané čisté logiky však není nic, co by diktovalo, že se semeno musí rozvinout ve strom. Tento vývoj by mĕl být spíše považován za energii stromu. Své přirozené mystické síly má i drahokam a také různé mantry. Maha-mantra – Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – má v konečném smyslu schopnost přemístit osobu do duchovního svĕta blaženosti a poznání. Také Absolutní Pravda má přirozenou vlastnost expandovat se nekonečné různorodosti hmotných a duchovních svĕtů. Tuto expanzi můžeme poté logicky vysvĕtlit, ale expanzi Absolutní Pravdy nemůžeme popřít. Podmínĕná duše, která své vĕdomí očistí procesem oddané služby, může vĕdecky pozorovat expanzi Absolutní Pravdy jak je zde popsána, tak jako ten, kdo není slepý, může pozorovat, jak se semeno rozroste do podoby obrovského stromu. Sílu semene neodhadneme spekulací, ale praktickým pozorováním. Podobnĕ musíme očistit svůj zrak, abychom byli schopni prakticky pozorovat expanzi Absolutní Pravdy. Toto pozorování lze provádĕt ušima nebo očima. Védské poznání je sabda-brahma, transcendentální energie v podobĕ zvuku, a my proto můžeme sledovat, jak Absolutní Pravda působí pokorným nasloucháním transcendentálního zvuku. Sastra-caksus. Když je naše vĕdomí plnĕ očištĕno, můžeme Absolutní Pravdu vnímat všemi svými zduchovnĕlými smyly.

Absolutní Pravda, Osobnost Božství, nemá hmotné vlastnosti jako je svĕtské dobro, vášeň a nevĕdomost, protože je oceánem transcendentálních vlastností a tedy nepotřebuje nižší vlastnosti hmotného svĕta. Ve Svetasvatara Upanisadĕ (4.10) je řečeno: mayam tu prakrtim vidyan mayinam tu mahesvaram – „Pochop, že maya je hmotná energie, kdežto Nejvyšší Pán je Nejvyšším Pánem mayi.“ Také ve Srimad-Bhagavatamu je uvedeno: mayam ca tad-apasrayam – maya je neustále pod kontrolou Nejvyšší Osobnosti Božství.

Tak jako lze z dosavadní diskuse pochopit, že hmotný svĕt je expanzí Pánovy energie neosobního Brahmanu, Brahman samotný je expanzí Krsnovy energie, jak je uvedeno v Bhagavad-gitĕ (brahmano hi pratisthaham).

yasya prabha prabhavato jagad-anda-koti-
kotisv asesa-vasudhadi vibhuti-bhinnam
tad brahma niskalam anantam asesa-bhutam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita 5.40)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura poukazuje na to, že v neosobním Brahmanu není ani transcendentální činnost, ani nejvyšší pum-artha, prospĕch lidského života, kterým je prema, láska k Bohu. Pokud je tedy nĕkdo předčasnĕ oslnĕn expanzí Pánovy tĕlesné záře známé jako Brahman, a nedospĕje proto k poznání Nejvyšší Osobnosti Božství, není možné, aby pochopil svou vĕčnou totožnost vĕčnĕ blažené expanze Nejvyšší Osobnosti Božství. Toto téma je shrnuto v Caitanya-caritamrtĕ (Ādi 1.3):

yad advaitam brahmopanisadi tad apy asya tanu-bha
ya atmantaryami purusa iti so 'syamsa-vibhavah
sad-aisvaryaih purno ya iha bhagavan sa svayam ayam
na caitanyat krsnaj jagati para-tattvam param iha