śrī-rājovāca
nārāyaṇābhidhānasya
brahmaṇaḥ paramātmanaḥ
niṣṭhām arhatha no vaktuḿ
yūyaḿ hi brahma-vittamāḥ
śrī-rājā uvāca — král řekl; nārāyaṇa-abhidhānasya — Nejvyšší Osobnosti Božství jménem Nārāyaṇa; brahmaṇaḥ — Absolutní Pravdy; parama-ātmanaḥ — Nadduše; niṣṭhām — transcendentální postavení; arhatha — mohl bys prosím; naḥ — nám; vaktum — vylíčit; yūyam — vy všichni; hi — opravdu; brahma-vit-tamāḥ — nejzkušenĕjší znalci Nejvyššího.
VÝZNAM: Srila Sridhara Svami říká, že v předchozím verši mudrci králi řekli: narayana-paro mayam añjas tarati dustaram. Překročit oceán hmotné iluze může človĕk velmi jednoduše ryzí oddaností Pánu Narayanovi. Král proto v tomto verši žádá konkrétní informace o Nejvyšší Osobnosti Božství, Narayanovi. V tomto verši je důležité to, že král Nejvyššího Pána označuje jako Narayana, Brahman and Paramatmu. O králi Nimim již víme, že je oddaným Nejvyšší Osobnosti Božství, a svou otázkou tedy chce objasnit skutečnost, že Osobnost Božství je tou nejvyšší transcendentální pravdou. V Bhagavatamu (1.2.11):
vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jñanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate
„Učení transcendentalisté, kteří znají Absolutní Pravdu, nazývají tuto nedvojnou podstatu Brahman, Paramatma nebo Bhagavan.“ Je tedy třeba pochopit, že slovo narayana v tomto verši označuje Pánův rys Bhagavana, Nejvyššího Pána v duchovním svĕtĕ.
Spekulativní filozofové jsou obvykle přitahování neosobním rysem Absolutní Pravdy zvaným Brahman, kdežto mystičtí yogi meditují o Paramatmĕ, Nadduši v srdci každé bytosti. Naopak ti, kdo dosáhli zralého transcendentálního poznání, se odevzdávají přímo Nejvyšší Osobnosti Božství, Bhagavanovi, který se vĕčnĕ nachází ve svém sídle zvaném Vaikuntha-dhama. V Bhagavad-gitĕ Pán Krsna jasnĕ říká, brahmano hi pratisthaham: „Jsem zdrojem neosobního Brahmanu.“ Podobnĕ je ve Srimad-Bhagavatamu vysvĕtleno, že Nadduše, Ksirodakasayi Visnu, je druhotnou úplnou expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství, Krsny. Král Nimi si přeje, aby mudrci jasnĕ ustanovili Nejvyšší Osobnost Božství jako původní rys Absolutní Pravdy, a proto svoji otázku předložil Pippalayanovi, dalšímu z devíti Yogendrů.
Podle Srily Bhaktisiddhanty Sarasvatiho Thakura se dá slovo nistha přeložit také jako „pevná víra“. V tomto smyslu se tedy Nimi Maharaja ptá také na způsob, jak rozvinout dokonalou víru v Nejvyššího Pána (bhagavan-nistha).