āmiha nā jāni tāhā, nā jāne gopī-gaṇa
duńhāra rūpa-guṇe duńhāra nitya hare mana
āmiha — Já; nā jāni — nebudu vĕdĕt; tāhā — to; nā jāne — nebudou vĕdĕt; gopī-gaṇa — gopī; duṅhāra — obou; rūpa-guṇe — krása a vlastnosti; duṅhāra — obou; nitya — vždy; hare — unáší; mana — mysli.
Vaikunthským planetám v duchovním nebi vládne Narayana. Jeho oddaní mají stejné tĕlesné rysy jako On a slouží Mu s oddaností na úrovni úcty. Nad tĕmito Vaikunthami je však Goloka neboli Krsnaloka, kde původní Osobnost Božství, Krsna, ve svých nevázaných milostných vztazích plnĕ projevuje svoji energii blaženosti. A protože oddaní v hmotném svĕtĕ o tĕchto zábavách témĕř nic nevĕdí, Pán jim je chce ukázat.
Na Goloce Vrndavanu probíhá výmĕna lásky známá jako parakiya-rasa. Je to nĕco jako zalíbení vdané ženy v jiném muži, než je její manžel. V tomto svĕtĕ je takový vztah odporný, protože je zvráceným odrazem parakiya-rasy v duchovním svĕtĕ, kde je nejvyšším druhem milostného vztahu. Tyto city mezi oddaným a Pánem vznikají vlivem yogamayi. Bhagavad-gita říká, že oddané na nejvyšší úrovni opatruje daiva-maya neboli yogamaya: mahatmanas tu mam partha daivim prakrtim asritah (Bg. 9.13). Ti, kdo jsou skutečnĕ velké duše (mahatmové), jsou plnĕ pohrouženi ve vĕdomí Krsny a neustále zaneprázdnĕni službou Pánu. Jsou pod ochranou daivi-prakrti neboli yogamayi. Yogamaya vytváří situaci, ve které je oddaný připraven pro lásku ke Krsnovi překročit všechny usmĕrňující zásady. U oddaného je přirozené, že nechce překračovat zákony úcty k Nejvyšší Osobnosti Božství, ale pod vlivem yogamayi je připraven udĕlat cokoliv, aby zdokonalil svoji lásku k Nejvyššímu Pánu.
Ti, kdo jsou pod vlivem hmotné energie, vůbec nejsou schopni činnosti yogamayi vnímat, protože podmínĕná duše tĕžko pochopí čisté vztahy mezi Pánem a Jeho oddanými. Pokud však človĕk vykonává oddanou službu podle usmĕrňujících pravidel, může se stát velice pokročilým, a pak začne vnímat jednání s čistou láskou, řízené yogamayou.
V duchovních láskyplných citech, podnícených energií yogamayou, se jak Krsna, tak vradžské dívky zapomínají v duchovní extázi. Pod vlivem tohoto zapomnĕní hraje přitažlivá krása gopi důležitou roli v transcendentálním uspokojení Pána, který nemá nic společného se svĕtským sexem. Protože duchovní láska k Bohu stojí nad vším svĕtským, navenek to vypadá, že gopi porušují pravidla svĕtské morálky. To svĕtské moralisty ustavičnĕ mate. Yogamaya proto Pána a Jeho zábavy ukrývá před zraky materialistů, což je potvrzeno i v Bhagavad-gitĕ (7.25), kde Pán říká, že si vyhrazuje právo nezjevovat se každému.
Činnosti yogamayi umožňují Pánu a gopim, aby se v láskyplné extázi nĕkdy setkali a nĕkdy odloučili. Tyto Pánovy transcendentální láskyplné vztahy jsou pro empiriky, zahloubané v neosobním rysu Absolutní Pravdy, nepředstavitelné. Pán se proto materialistům osobnĕ zjevuje, aby jim daroval tu nejvyšší podobu duchovní realizace a zároveň aby vychutnával její esenci. Je tak milostivý, že osobnĕ sestupuje, aby pokleslé duše odvedl zpátky domů, do království Boha, kde jsou Pánovy erotické principy vĕčnĕ vychutnávány v jejich skutečné podobĕ, zcela odlišné od zvrácené sexuální lásky, která je tolik zbožňována pokleslými dušemi v jejich chorobném stavu a které se tolik oddávají. Pán projevuje rasa-lilu v podstatĕ proto, aby přimĕl všechny pokleslé duše k zavržení jejich chorobné morálky a zbožnosti a aby je přivábil do království Boha, kde si mohou užívat skutečnosti. Ten, kdo opravdu pochopí, co rasa-lila je, zajisté získá odpor k svĕtskému sexu. Uslyší-li realizovaná duše o Pánovĕ rasa-lile ze správného zdroje, úplnĕ se zřekne hmotné sexuální rozkoše.