कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥१७॥

kathaḿ vidyām ahaḿ yogiḿs

tvāḿ sadā paricintayan

keṣu keṣu ca bhāveṣu

cintyo 'si bhagavan mayā

katham — jak; vidyām aham — budu znát; yogin — svrchovaný mystiku; tvām — Tebe; sadā — vždy; paricintayan — myslící na; keṣu — v nichž; keṣu — ve kterých; ca — také; bhāveṣu — přírodních úkazech; cintyaḥ asi — máš být vzpomenut; bhagavan — ó Nejvyšší; mayā — mnou.


Text

Ó Krsno, svrchovaný mystiku, jak na Tebe mohu neustále myslet a jak Tě mohu poznat? Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, v jakých podobách si Tě mám připomínat?

Purport

Jak je uvedeno v jedné z předchozích kapitol, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je zahalen svou yoga-mayou. Vidět Ho mohou jedině ti, kdo jsou oddanými a odevzdanými dušemi. Arjuna je nyní přesvědčen o tom, že jeho přítel Krsna je Nejvyšší Pán. Chce však znát obecný postup, který umožní, aby všeprostupujícího Pána mohl poznat každý obyčejný člověk. Obyčejní lidé včetně démonů a ateistů nemohou Krsnu znát, protože Ho střeží Jeho energie yoga-maya. Arjuna tedy klade otázky v jejich prospěch. Pokročilému oddanému nejde jen o to, aby sám chápal skutečnost, ale aby ji znal celý svět. Arjuna jakožto vaisnava, oddaný, z milosti umožňuje obyčejnému člověku pochopit všeprostupující povahu Nejvyššího Pána. Záměrně Krsnu oslovuje yogin, protože Sri Krsna je Pánem vnitřní energie, yoga-mayi, která Ho před obyčejnými lidmi zahaluje nebo odhaluje. Obyčejný člověk, který nemá ke Krsnovi láskyplný vztah, na Něho nemůže neustále myslet, a proto musí myslet na hmotné úrovni. Arjuna bere na zřetel, jak uvažují materialističtí lidé tohoto světa. Slova kesu kesu ca bhavesu se vztahují na hmotnou přírodu; slovo bhava značí hmotné objekty. Lidem se tedy doporučuje upřít na ně mysl a snažit se vidět, jak se Krsna projevuje v jejich zastoupení.