Сегодня — День явления Шрилы Бхактивинода Тхакура. Шрила Прабхупада велел нам поститься до обеда.

* * *

Примерно в 4 часа утра Шрила Прабхупада позвал Ха- рикешу Свами и меня в свою комнату наверху. Он только что закончил свой труд и сидел, откинувшись на набитые хлопком подушки. У него не было никаких вопросов, связанных с управлением, он просто хотел попроповедовать нам. Он сказал нам, что семейная жизнь дает импульс материальному развитию. Прабхупада вспомнил, что когда он был юношей, он пришел устраиваться на работу в одну очень крупную фирму. Принадлежащие ей земли раскинулись от Дели до Бенареса, огромное количество земли стоимостью во много тысяч рупий. Их первый вопрос был: «А вы женаты?»

«Это значит, — сказал Прабхупада, — им известно, что если вы женатый человек, тогда вы будете ответственны».

Он продолжил, делясь с нами некоторой информацией, касающейся его юношеских лет и брака. Его мать планировала женить его в 17, но она умерла, когда ему было всего лишь 14, и он женился в 22, когда его жене было всего лишь 11. Такова ведическая система, объяснил он. Мужчина обычно женится к 25 годам, а девушки выходят замуж между 12 и 16. Ранний брак означает ответственность граждан. Поэтому родители устраивали ранние браки для своих детей, предварительно проконсультировавшись с астрологом, чтобы увидеть, совместимы ли будущие молодожены. Они шли на это, даже если юноша был беден, ему приходилось тяжело трудиться для собственного поддержания, но если он был из хорошей семьи, его принимали. Прабхупада сказал, что шурин был очень беден, но, поскольку он умел хорошо работать, его теща втайне от всех дала ему 500 рупий, чтобы начать бизнес. Он открыл дело по производству шнурков и стал очень богатым человеком и известным землевладельцем в Калькутте, и в его честь даже была названа одна из дорог. .

«Хорошая семейная жизнь — вот оно, желание материалистов»,— со смехом закончил Прабхупада.

* * *

Вместо того, чтобы отправиться на прогулку, Прабхупада просто обошел вокруг храма по пути парикрамы и затем остался на даршан, гуру-пуджу и лекцию. Сегодня был стих 1.7.7:

ясьям ваи шруяманаям Кришне парама-пуруше бхактир утпадьяте пумсам шока-моха-бхаяпаха

«Когда человек просто обращает свой слух к слушанию ведической литературы, в нем сразу же возникает чувство любовного преданного служения Верховной личности Бога, гасящее огонь скорби, иллюзии и страха».

В своей речи Шрила Прабхупада подчеркнул необходимость быть видваном, или тем, кто обладает знанием. Поскольку все знание изначально исходит от Самого Кришны и доходит до нас через цепь парампары, через настоящих садху и посредством шастр, Прабхупада сказал, что это обязывает нас должным образом воспользоваться этой возможностью. А иначе мы так и останемся мошенниками, не имеющими ни малейшего понимания, в чем смысл жизни и какова ее цель.

Он подчеркнул, что есть еще один источник помощи для нас: «Васудева находится повсюду, и Он готов нам помочь. И если мы обретаем искреннее желание получить знание от Васудевы... Даже если вы находитесь в диком лесу, где бы то ни было,—Васудева рядом с вами. Он настолько дружелюбен, что живет с вами как ваш самый близкий друг... Итак, Васудева всегда готов помочь нам, если, конечно, мы хотим получить от Него помощь. И Он помогает нам не только изнутри, но и извне — Он посылает Своего представителя, чтобы учить нас... Кошка и собака не могут воспользоваться помощью садху, шастр и гуру. На это способен только человек».

Когда Прабхупада описывал жизненно важную роль, которую сыграл Вьясадева, представивший человеческому обществу «Шримад-Бхагаватам», его слова напомнили то, что вчера он сказал Харикеше Свами и мне о собственной роли в написании комментариев к нему: «Шримад-Бхагаватам», сатвата-самхитам, дан нам Вьясадевой. Вьясадева просто передал нам то, что получил от своего гуру, чайтья- гуру. Он передает это знание. Он передает ведическое знание, и он написал эту книгу».

Прабхупада сказал, что для того чтобы воспользоваться выпавшей нам возможностью, надо только приходить в храм и слушать о Кришне. Высшее образование, получение степени магистра гуманитарных наук или доктора

философии, — в этом нет необходимости, поскольку цель — развить сознание Кришны, и просто благодаря процессу слушания мы становимся бхагавата-бхактами. Он подчеркнул, что бхакти — это суть.

«Так для чего же нужно бхакти? — спросил Прабхупада. — Просто взгляните, как замечательно составлена «Бха- гавата»! Это трансцендентная литература. Вы можете спросить: «Какой смысл в бхакти? Почему я должен тратить понапрасну свое время, приходить в храм и слушать о Кришне?» Они на самом деле так говорят. У нас такой большой храм, но никто не приходит. Конечно, есть другие храмы, куда они ходят, но и в других местах люди также утратили интерес, полностью утратили. Храм ли это, церковь или мечеть, они не приходят. В Лондоне я видел сотни церквей, которые сейчас закрыты, никто в них не ходит. Если даже в них и проходят встречи, то в них участвует только смотритель и несколько пожилых женщин. Чего ради они должны туда ходить? Это факт. И церкви на самом деле продают, это не лживая пропаганда. Любой парень родом из Англии подтвердит правоту моего утверждения. Да. Люди теряют интерес к религии.

Итак, здесь сказано: бхактир урпадъяте. Бхакти может быть пробуждено. Оно не является неким искусственным понятием. Если бы это было нечто искусственное, выдуманное, тогда чего ради американские и английские парни... У них не было ничего общего с Кришной, они никогда в своей жизни не слышали о Кришне. Это подтвердил один христианский священник, сказав: «Эти юноши, наши юноши, до присоединения к Движению сознания Кришны никогда не посещали церковь, никогда не интересовались Богом. Как случилось, что сейчас они без ума от Бога?» Это для них сюрприз. И это на самом деле удивительно. Почему? Потому что есть бхакти. Его не смогли пробудить в них так называемые лидеры и священники. Они не смогли его

пробудить. Цель религии — пробудить в себе сознание Кришны, такова религия. Религия — это не формальности и ритуальные церемонии. Религия учит,* как вернуться в нормальное состояние, как стать возлюбленным Бога. Таково наше нормальное состояние. У нас уже есть любовь, но поскольку у нас нет объекта, никто не объяснил нам, на кого она должна быть направлена, мы любим столько всего, вплоть до собаки. Вместо Бога мы любим собаку».

Его следующее утверждение прочно укрепило положение ежедневно проводимой нами гуру-пуджи, которую сторонний наблюдатель мог бы посчитать обычным ритуалом, как суть религиозной жизни: «Как, например, вы даете мне столько гирлянд. Зачем вы их мне даете? Потому что вы любите меня, а иначе в этом не было бы необходимости. Но поскольку у вас есть некоторое чувство любви, вы поклоняетесь своему духовному учителю. Итак, бхакти — это любовь, без любви не может быть и речи о бхакти. Так что следует пробудить в себе это бхакти. Таково утверждение «Чайтанья-чари- тамриты»: нитъя-сиддха кришна-бхакти. Бхакти уже есть. А иначе, как я уже много раз говорил, как вы могли стать бхак- той? Здесь присутствуют девушки из Америки и Европы. Ради кришна-бхакти они пожертвовали всем. Они даже не одеваются в красивую одежду, что могло бы привлечь юношей, и их жизнь могла бы быть испорчена. Чего ради? Ради бхакти, ради Кришны. Это бхакти. Вот что необходимо. Кришне парама-пу- руше бхактир урпадьяте. Это делает нашу жизнь успешной».

Прабхупада сказал нам, что единственное, что может остановить развитие нашего бхакти — это греховная деятельность. Если этого нет, бхакти так же естественно для живого существа, как для сахара естественно быть сладким. Он закончил свою сильную проповедь, подчеркнув необходимость избегать оскорблений. И чем больший прогресс мы сделаем в сознании Кришны, при этом избегая оскорблений, тем меньше на нас будут влиять шока-моха-бхш — страдания,

вызванные скорбью, иллюзией и страхом. Таково, по его словам, преимущество, которое дает бхакти-йога.

* * *

Поскольку завтрака сегодня не было, Прабхупада долгое время проговорил с руководителями храма. Он сильно разочарован стилем управления Акшаянанды Свами. Хотя тот, вне всяких сомнений, искренний преданный, похоже у него нет ни малейшего представления о том, что нужно делать, и чего делать не следует, а также как выполнять то, о чем Прабхупада говорит ему. Даже когда он уверяет, что понял, указания Прабхупады не выполняются. Показательным является случай с перестройкой, затеянной в гостинице неизвестно кем вопреки воле Прабхупады. Грохот, удары молотков и звуки ломающейся стены продолжаются без остановки. Прабхупада жалуется на шум снова и снова, а Акшаянанда говорит, что эта работа делалась по указанию кого-то другого, когда его не было в храме, и что сам он не хотел, чтобы она делалась. Так что когда он пообещал Прабхупаде, что работа в скором времени будет закончена, Прабхупада скептически заметил:

«И как долго еще эти работы будут продолжаться? Всю жизнь?»

«Нет. Я намерен закончить сегодня», — пообещал Акшаянанда Махарадж.

Прабхупада был рассержен:

«Ты говоришь «нет», но работы все равно продолжаются. Ты просто твердишь: «Нет, да, нет, очень хорошо», и этим все и ограничивается».

Прабхупада пожаловался, что его ученики «большие специалисты в выдумывании глупых идей».

Я спросил его, как нам отличить хорошую идею от плохой.

«Вы должны получать идеи от своего гуру, — ответил Прабхупада. — Поэтому — ^урум эвабхщаччхет. Почему вы выдумываете сами? Сначала проконсультируйтесь с авторитетом, а затем уже делайте. В этом и состоит разум. Почему вы думаете о себе как об очень разумном? Это материализм. Чем больше вы пребываете в состоянии смирения, понимая, что «я—глупец», тем лучше для вас. И как только вы становитесь чересчур умным — все, конец. Так что все европейцы, американцы, они слишком умные. У них есть разум, но они слишком много умствуют. Совершенно безо всякой нужды они изобрели машинку для бритья». Затем он начал имитировать звук, издаваемый электробритвой, заставив нас смеяться. .«Гнугнугну гнугну. И они потратили напрасно столько времени, столько времени. Но людям это нравится».

Затем Шрила Прабхупада перешел к практическим вопросам. Акшаянанда, ссылаясь на высказывание Шрилы Прабхупады о том, что преданным не нужно мыло, недоумевал, как они будут стирать одежду.

Прабхупада ответил, что мыло, конечно же, необходимо. Но, поскольку они «тратят деньги неразумно», он сказал, что мыло не нужно.

Затем он рассказал о других радикальных сокращениях расходов, решение о которых они с Бхагатджи приняли вчера вечером. Например, на цветы следует тратить только двенадцать или тринадцать рупий. Сейчас они тратят пятьдесят, и все же их обманывают, подкладывая вместе со свежими цветами увядшие.

Акшаянанда сказал, что не стать жертвой обмана — задача не из легких, даже Бхагатджи иногда становится жертвой обмана.

Прабхупада признал, что прекратить обман действительно трудно: «Обман — одно из качеств обусловленной души. Випралипса-бхрама, прамада, випралипса, карунатмика.

Так что обман — одна из характеристик обусловленной души. Каждый в той или иной степени имеет опыт обмана других. Такова их квалификация. Люди гордятся: «О, я обманул. Я настолько опытен, что мне удалось обмануть». Когда юристы заключают соглашение между собой, они просто думают: «Как бы мне тебя обмануть? Как бы обмануть?» И больше ничего. Чем большим специалистом в обмане явля- ; ется адвокат, тем более крутым адвокатом он считается».

У Акшаянанды были идеалистические представления о том, как избежать обмана: «Значит, если мы станем чистыми, тогда мы больше не станем жертвами обмана, поскольку сами больше не будем никого обманывать».

Однако Прабхупада смотрел на мир более реалистично и практически: «Нет, этот мир полон обманщиков. Мы вынуждены жить с ними бок о бок. Came саттвам ашачарет. Вы так же должны стать лучшим обманщиком, вот что нужно. Иначе вы не выживете».

Акшаянанда кивнул: «Но мы должны обманывать ради Кришны».

«Делай все для Кришны, — ответил Прабхупада. — Это правильно. Но в этом мире, если вы наивны, а весь мир полон обманщиков, то вы страдаете. Поэтому вы должны знать об этом и уметь защититься от обманщиков. Итак, иногда нам приходится становиться еще большим обманщиком, чем те, кто пытается обмануть нас. Так устроен этот мир. Ванчака-ванчи — весь мир, как говорил мой Гуру Махарадж, устроен так, что один — обманщик, а другой — жертва обмана».

Прабхупада продолжил, упомянув, что любой, кто серьезно намерен прогрессировать в сознании Кришны, может жить с нами: «Мы не проводим никаких различий. Абала- вриддха-ванита. Бала — значит «дети». Вриддха — «старик», гванита — это женщина. Они самые беспомощные. Начиная с ребенка и заканчивая стариком. Но если они приходят сюда, планируя наслаждать чувства — это очень опасно. Приходите и оставайтесь с нами. Так или иначе, мы накормим вас прасадом и найдем место для ночлега, но вы

*

должны хотеть совершить духовный прогресс, А для этого рекомендован простой метод».

Прабхупада процитировал стих, который был сегодня на утренней лещии: «ясьям баи ьируяманаям Кришне парама- пуруше/ бхактир утпадъяте пумсах шока-моха-бхаяпаха. Все очень просто. Просто слушайте «Бхагаватам». И на самом деле, если кто-либо серьезно читает «Бхагаватам», он станет святым, в этом нет никаких сомнений».

«Ваш «Бхагаватам», — сказал Акшаянанда. — На самом деле других нет».

Но Прабхупада сохранял скромность: «Вьясадева, это его слова. Я просто стараюсь их объяснить, только и всего».

«Никто другой не предпринимает подобных попыток. Больше никто этого не сделал», — добавил Акшаянанда.

Однако Прабхупада отказался признавать за собой какие-либо заслугиПрабхупада процитировал стих, который был сегодня на утренней лекции: «ясьям- ваи шруяманаям Кришне парама-пуруше/ бхактир утпадъяте пумсах шока-моха-бхаяпаха. Все очень просто. Просто слушайте «Бхагаватам». И на самом деле, если кто-либо серьезно читает «Бхагаватам», он станет святым, в этом нет никаких сомнений».

«Ваш «Бхагаватам», — сказал Акшаянанда. — На самом деле других нет». «Все это следствие благословений моего Гуру Махараджа. Он дал мне личное указание: «Если у тебя когда-нибудь появятся деньги — печатай книги». Я воспринял его слова всерьез, так что он помогает мне. Все наши духовные братья не приняли всерьез его наставления. Они знают об этом, поскольку с самого начала Гуру Махарадж серьезно относился к напечатанию книг. Он основал типографию и опубликовал эти книги». Указав на большой том на бен- гали, лежащий на столе, Прабхупада продолжил: «Этот «Бхагаватам» был опубликован им. И еще журнал, шесть щ журналов. Он очень хотел печатать, публиковать книги. Очень-очень. Он лично сказал мне, если было бы возможно снять мрамор с Гаудия-матха, продать его и на вырученные 11 деньги напечатать книги, «я бы так и сделал, поскольку j ' знаю, что в этом месте будет большой пожар». А мы, по милости Кришны, продавая эти книги, получаем деньги. Это милость Кришны».

Акшаянанда вернул обсуждение назад к бюджету: «Итак, | вы подсчитали, что на Божеств должно тратиться 5000 рупий в месяц?» Прабхупада отрицательно покачал головой: «Пятьсот». Акшаянанда и Гопала Кришна слегка опешили: «Пятьсот?» Сейчас они тратят 9000 рупий в месяц.

Прабхупада объяснил, почему получилась именно такая цифра. Хотя на трех главных алтарях храма стоят десять Божеств — Гаура-Нитай, Прабхупада и Бхактисиддханта, Кришна и Баларама, и Радха-Шьямасундара вместе с Лалитой и Вишакхой — он сокращает количество подносов, предлагаемых Божествам с десяти до шести. На каждом подносе предлагается восемь пури. Бхагатджи посчитал, что расходы на муку и гхи, используемые для приготовления 48 пури, составляют две рупии. Таким образом, они подсчитали общую стоимость всех подношений на месяц, и получилось около 500 рупий. Прабхупада сказал, что это был примерный подсчет, и на тот случай, если они что-то упустили, он согласен, чтобы общая сумма расходов составляла до 1000 рупий, но не более того.

Исполнительный, как и обычно, Акшаянанда Махарадж заверил Прабхупаду, что вместе с Бхагатджи они рассмотрят каждую деталь.

«Ты мне не веришь?» — спросил его Прабхупада. Акшаянанда нахмурил брови.

«Я не понимаю. Моего разума недостаточно, чтобы это понять. Я принимаю на веру ваши слова, но я должен это делать. Вот и все».

«Сумма не может быть больше 1000 рупий», — подчеркнул Шрила Прабхупада.

Акшаянанда кивнул: »

«Я не могу этого понять, Прабхупада. Но вы же сказали, что расходы не могут превышать 500 рупий. Пусть так и будет».

«Я говорю о расходах на поклонение Божествам,— сказал ему Прабхупада. — Для всех остальных — 100 рупий на человека, 5000 рупий. Для Божеств мы готовим пури, ка- чори и другие блюда, все самое лучшее. Но для всех остальных... Для них не предназначены пури и качори. Мы не собираемся кормить всех пури, качори и халавой — они предназначены только для Божеств. Все подсчитано».

Акшаянанда уверил Прабхупаду, что собирается полностью взять ситуацию под контроль:

«Я верю вам, Прабхупада. Но чтобы воплотить ваши указания на практике, я хочу проверить каждую деталь. Цену, вес и так далее».

Для Прабхупады его заверения об ответственности послужили еще одним свидетельством дурного стиля управления.

«Уже все подсчитано», — сказал ему Прабхупада.

«Тогда я могу это сделать. Тогда мы можем это сделать», — сказал Акшаянанда, стремясь удовлетворить Прабхупаду и выразиться правильно.

Прабхупада просто повторил:

«Уже все подсчитано. Я делал подсчеты не с глупцом, но с опытным человеком».

Гопала Кришна поднял практический вопрос о группе Яшодананданы Свами, состоящей примерно из десяти человек и планирующей остановиться здесь на месяц, прежде чем отправиться на север для дальнейшей проповеди. Гопала Кришна хотел знать, как быть в данном случае, поскольку в связи с новым бюджетом задача поддержки стольких людей в течение месяца ляжет бременем на храмовые ресурсы.

Хотя Прабхупада симпатизировал их желанию делать короткие остановки во время своих путешествий, он сказал, что они должны отправляться на проповедь и привозить оттуда пожертвования. Он сказал, что они могут остановиться на неделю. «Месяц — это слишком. Это лень».

В продолжение разговора в комнату зашел индийский преданный-грихастха Ишварачандра дас. Последние два года вместе с женой и детьми он жил в Матхуре, пытаясь начать какой-нибудь бизнес, но до сих пор не достиг в этом успеха.

Прабхупада прервал собрание менеджеров для того, чтобы поговорить с ним. Он говорил прямо, как и должен говорить садху, или «тот, кто режет», спросив Ишварачандру, почему тот не присоединился к проповеднической деятельности: «Ты стараешься действовать по-своему, но Кришне не нравятся твои планы. Ты можешь пытаться что-то выдумывать, некую идею, но Кришна может позволить или не позволить ей осуществиться. Я говорю тебе, это не теория, это практика. Ты квалифицированный человек, получивший образование за границей, ты вернулся сюда полтора года назад. И у тебя все еще ничего не получилось. Это удивляет. Это значит, что Кришна не хочет, чтобы у тебя что-то получилось. Прими эту истину от меня. Эти парни пришли в сознание Кришны, поскольку обнаружили, что жизнь без сознания Кришны пуста. Это факт. Поэтому они преданы сознанию Кришны. Они полностью осознали, что без сознания Кришны жизнь пуста. «Здесь нет ничего подходящего для нас». Поэтому они кое-что получили здесь. Они — не глупые мошенники, преданные неизвестно чему, они что-то получили. Это факт. «О, мы страдали». Это касается пустоты материальной жизни. И нужно прийти к чему-то. Если ты хочешь».

Он процитировал стих, чтобы усилить эффект своего высказывания о том, что нужно рассматривать материальный мир как необладающий какой-либо ценностью. «Если

кто-то хочет отправиться к Бхагавану, тогда он должен добровольно обесценить этот мир, нишкинчанасъя. Нишкинча- на — это ничто. Кинчана — это кое-что, ^ечто, а ниш означает «не», отрицание — вместе получается «ничто». Итак, нишкинчана — это тот, для кого материальный мир утратил свою ценность. Как это делается? Брахма-бхуmax прасан- натма. С материальными объектами, как только человек привяжется к ним, он будет страдать. Сада самудвигна- дхиьям асад-грахат. Поскольку он смирился с этой негодной ситуацией, асат. Асат переводится или как «нечто временное», или как «плохое». Асат — временное или бесполезное. Так что этот материальный мир... Мы знаем, что он преходящ. Но он еще и бесполезен, этого мы не знаем. Поэтому мы и боремся за существование. «Пустите меня, я буду сражаться, сражаться, сражаться, сражаться». Это майя».

Он привел два замечательных примера, чтобы проиллюстрировать, каким образом майя побуждает нас стремиться к иллюзорным целям: «Человек сидит на осле. А его рука вытянута перед мордой гадхи, осла, и он держит в ней пучок травы. И гадха думает: «Я съем эту траву». Так осел движется вперед. Но трава также перемещается вперед. Это очень показательный пример. Трава находится, скажем, на расстоянии одного фута над его головой. А человек сидит на его спине. Но гадха не знает, что на самом деле это человек сидит на его спине, «Как только я делаю шаг вперед, трава также перемещается на шаг вперед». Но поскольку он — осел, он этого не знает. Он думает: «Если я пройду еще немного вперед, я получу траву».

Другим его примером было животное, гоняющееся за миражем. Животное двигается вперед, и мираж также движется. «Итак, материальный мир таков. Спроси кого-нибудь, спроси так называемых «успешных людей». Никто не скажет, что это очень удобно жить вот так, если только он не осел. Так что лучше всего стать нишкиннаной. Нишкинчанасъя бхагавата-бхаджана. Таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Бхагавата-бхаджана означает нимкинчана. Материальный мир становится для вас ничем. Это настоящее сознание Кришны. А до тех пор, пока материальный мир представляет для меня какую-то ценность, я буду страдать».

В качестве примера нишкинчаны он привел историю Драупади: «Драупади силком притащили в собрание Каура- вов, и Дурьодхана с Карной хотели раздеть ее донага. Обычно женщина, если вы насильно стараетесь раздеть ее донага, попытается спасти себя от позора. Так что она пыталась спасти себя сама, и ничего не получилось. Тогда она подумала: «Это невозможно. Мои мужья здесь, но они не помогают мне». Она пыталась спастись сама, но затем, обнаружив, что это невозможно, она уже не пыталась спасти одежду. Она сказала: «Кришна, спаси меня!» И воздела к небу обе руки. Вы могли видеть эту картину. И тогда Кришна сделал ее сари бесконечным. «Да, да, Духшасана, продолжай. Попытайся раздеть ее. Я сделаю ее сари бесконечным». Так что наставление Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что если вы серьезно настроены заниматься бхагавата-бхаджаной, вы должны воспринимать этот материальный мир как ничто, как не обладающий какой-либо ценностью».

Затем Прабхупада привел пример из личного опыта: «Иногда я думаю: «Я отверг этот материальный мир и вновь вернулся во Вриндаван. И опять, Кришна, Ты дал мне столько всего. С какой целью? В этот момент я вспоминаю наставление, данное Рупой Госвами: «Это не мое. Это принадлежит Кришне». Нирбандхах кришш-самбандхе юктам вайрагья. Мы тратим столько энергии, чтобы построить храм, но как только мы принимаем это на свой счет: «Теперь у меня есть большое здание. Заживу-ка я в нем со всеми удобствами», — это очень опасно. До тех пор, пока мы трудимся для Кришны, и это принадлежит Кришне, я все еще никто (нишкинчана). Но как только я принимаю это на свой счет: «О, сейчас у меня есть такое замечательное, удобное место для житья. Сделай меня снова кем-то, представляющим какой-то вес в материальном мире». Считайте это симптомом опасности. А иначе нет никакой опасности. Поэтому мы всегда должны быть заняты служением Кришне. А не так, что поскольку у нас теперь есть такое замечательное здание и источник дохода, давайте сидеть без дела и есть. Тогда вы прекратите заниматься служением. Вы должны быть всегда заняты служением. Поскольку наш ум материалистичен, как только появляется малейший шанс использовать что-нибудь для чувственного наслаждения, ум говорит: «Да, да. Так и сделай». Но все же, мы должны это делать, должны занимать все в служении Кришне. Прапанникатая буддхья хари-сам- бандхи-вастунах мумукшубхих паритьягах пхалгу ваирагъям катхьяте. Это сказал Рупа Госвами. Хари-самбандхи-васту- нах. Все связанное с Кришной не следует считать материальным, вы никогда не должны так думать. Это духовно».

Затем он спросил Ишварачандру, какова была его цель: «Должно быть что-то, какая-то причина, почему ты привязан к этой компании. Должна быть какая-то цель».

Долгое время Ишварачандра молчал. Похоже, он не мог назвать какой-нибудь стоящей причины. В конце концов, он сказал, что хотел позаботиться о семье.

Прабхупада продолжил прорыв сквозь его сознание: «Так как же ты можешь позаботиться о них, не имея ничего? Кришна делает тебя никем, так как же тогда ты можешь позаботиться о своей семье? Я уже это объяснял. У нас есть столько способов противостоять борьбе за существование, но это еще не финал. Тават тану-бхритам твад-упекши- танам. Если нет санкции Кришны, ты не можешь этого сделать, это невозможно. Если Кришне не нравится, если Он не хочет, чтобы ты запутался подобным образом, то как ты это можешь сделать? Ты думаешь, что должен позаботиться о семье. Но если Кришна этого не хочет, как ты это сделаешь? Можешь ли ты пойти против воли Кришны? Если ты не слишком возвышен, по крайней мере, это ты можешь понять. Ты не можешь пойти против воли Кришны. Итак, в течение полутора лет ты пытался, но так и не смог улучпгать свое материальное положение. Это значит, что ты идешь против воли Кришны. Прими это от меня».

Прабхупада спросил Ишварачандру, сколько у него детей. Когда тот ответил, что четверо, Прабхупада добавил еще кое-что к своему аргументу: «Все обсуждено в «Шримад-Бхагаватам». Кришна, брахмана, крипана, трипъянти неха. Он знает, что даже один бачча (ребенок) доставляет мне столько проблем. Законный или незаконный, но этот бизнес (сексуальные отношения) доставляет мне столько проблем. А иначе, почему эти американцы и европейцы убивают своих детей в утробе? Они не хотят лишних беспокойств. Итак, это головная боль, в этом нет никаких сомнений. «Бхагаватам» говорит: трипъянти неха крипанах. Что обозначает этот термин, крипана? Ты знаешь? Скупец. Каково значение слова «скупец»? Мы получили кое-что, эту человеческую форму жизни, чтобы развить сознание Кришны. Я обладаю этим бесценным даром, но вместо того чтобы развивать сознание Кришны, использую это тело для чувственных наслаждений. Если ты хочешь так наслаждаться, все нормально, зачни одного ребенка или двух. Но зачем зачинать детей вновь и вновь? Поэтому шастра и говорит: трипъянти неха крипанах. Так как он — крипана, ему всегда мало, он никогда не будет доволен. Он страдает — опять, другой ребенок, и еще один. Хорошо, у тебя уже есть двое детей или один ребенок. Будь этим доволен. Зачем зачинать детей снова и снова? Крипана, скупец, не знает, как использовать эту ценную человеческую форму жизни. Он понапрасну растрачивает ее, занимаясь чем-то еще, кроме культивирования сознания Кришны. Необходимо стать брахманом. Брахман—это слово, обозначающее прямую противоположность крипане. Брахма-бхутах прасапнатма. Вот что необходимо. Итак, мы делаем людей брахманами. Но если он, вместо того чтобы занять положение брахмана, вновь хочет стать крипа- ной, тогда какой смысл в том, чтобы быть инициированным? Все великие мудрецы, святые личности, кем они были? Все они были брахманами. К Шукадеве Госвами всегда обращались: «Брахман». Разве не так? Это дело брахмана (рассказывать «Шримад-Бхагаватам), это не дело скупца, крипа- ны. Крипана не знает, как использовать предоставленные ему возможности».

Прабхупада с состраданием посмотрел на своего ученика. Он сказал ему без обиняков, мягким голосом, но не уходя от реальности: «Итак, говорить истину — это мой долг. Ты можешь поступать, как тебе угодно. Дайте ему прасада».

Ишварачандра продолжал внимательно слушать, как Прабхупада подробно описывал семейную жизнь: «Конечно, очень трудно терпеть этот зуд. У нас есть практический опыт. Когда есть чесотка, мы не в силах ее остановить. Даже если я не хочу, все же мне будет хотеться почесаться. Сексуальное желание как зуд, и ничего больше. Кандуянена карайор ива духкха-духкхам. Тапасья — значит искусство контроля этого чувства зуда. Это тапасья. Тапасья значит брахмачари. Тапаса брахмачарйена самена Замена, тьягена, сатъя— шаучабхьям ямена ниямена. Это тапасья. Эта чесотка — великая сила. Поэтому «Бхагаватам» говорит, что эта сила, сексуальное желание, есть и у свиней. Для них нет разницы, мать ли перед ними, сестра или дочь. Они просто заняты этим. Таков приводимый в «Бхагаватам» пример. Свиньи наделены этой способностью. Вы что, свинья, как описывается в приведенном примере? Нравится ли вам оставаться подобным свинье? Нужно стать святым, да. А то где же тогда разница: «Я — человек, но веду себя как свинья»? Поэтому это весьма подходящий пример. Паям дехо деха-бхаджам нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам. Это чувственное наслаждение предназначено для свиней. Проблема в том, что человеческая цивилизация развивается как цивилизация свиней. Весь мир подобен свиньям и собакам. Большие Объединенные Нации, и что же это за собрание? Это собрание свиней и собак. Политики, как только у них появляется время на отдых, немедленно превращаются в свиней. Они идут в отели к проституткам, чтобы пить и танцевать. Разве не так?» Прабхупаду рассмешила эта идея: «Все политики становятся большими свиньями. Вот так. Если он не становится политиком, тогда он — маленький евин. Но поскольку у него есть положение в мире политики, он — большая свинья. Как же вы можете ожидать процветания от этих больших свиней? В конце концов, он же свинья. Какое же благо вам может принести собрание свиней, Объединенные Нации? Организация Объединенных Свиней. Не ждите от него ничего хорошего. Он — свинья».

Имея в виду программу индийского правительства по насильственной стерилизации, навязываемой населению Индии, Прабхупада сказал: «В настоящий момент они пропагандируют стерилизацию. А если мы с самого начала посоветуем им создать брахмачари-ашрам, они это не примут. «Что это за глупость, брахмачари?»

Акшаянанда недоумевал, почему они отвергают эту идею: «Это потому, что они не могут осуществить это?»

Прабхупада сказал, что если они захотят, они смогут это сделать. «Как, например, благодаря обучению ты отказался от столь многого. У тебя были пристрастия к незаконному сексу и мясоедению, но ты их оставил. Благодаря чему? Благодаря обучению. Итак, если мы попросим правительство: «Давайте откроем брахмачари-ашрам...» Они нам не помогут. Зато они будут пропагандировать другие методы, например, метод контрацепции. Индийская вдова естественным образом обучена больше не выходить замуж. Однажды она вышла замуж, это нормально. А сейчас обратите ваше внимание к сознанию Кришны. Однако они будут пропагандировать свои идеи. «Зачем лишать се чувственного наслаждения? Пусть выйдет замуж еще раз». Женитьба вдов. Но к чему эта женитьба вдов? Если вдова со смертью мужа добровольно отказывается от рождения детей, чтобы избежать еще одного брака, к чему этот закон о повторной женитьбе вдов?

В прежние времена все было естественно, брахмачари. В этом обете уже присутствует стерилизация. Это не будет принято. Вдова воздерживается от половых отношений. Как мы сейчас просим наших девушек подобно вдовам не одеваться привлекательно. Они не должны одеваться привлекательно. Поскольку, в конце концов, что такое сексуальное наслаждение? Это не очень хорошая штука. Они привлекают мужчин своим внешним видом. Хорошее сари, хорошая пудра — и мужчина привлекается. Если женщина не очень хорошо одета, она не слишком-то будет привлекать мужчин. Она не будет излишне привлекательной. Но психология женщины иная: для нее естественно одеваться привлекательно, чтобы привлекать мужчин, ибо они хотят обрести прибежище. В этом-то и состоит вся их психология. Хотя они и провозгласили независимость, но не могут жить независимо, это невозможно. Поэтому по самой своей природе для них естественно одеваться привлекательно, так чтобы кто-то принял их и дал им прибежище. Такова психология женщины. А иначе, почему у женщины есть природная склонность красиво одеваться? Мужчина этого не делает. Это психология. Шестнадцатилетний парень одевается, как попало, а шестнадцатилетняя девушка никогда не захочет выглядеть неряхой. Она всегда будет стараться украсить себя получше и использовать свою юношескую красоту для привлечения мужчины. Почему? Потому что она хочет обрести прибежище. Поэтому долг отца и матери состоит в том, чтобы выдать замуж свою юную дочь, которая хочет обрести прибежище, поскольку самостоятельно, вследствие влияющей на нее страсти и похотливых желаний, она может сделать неверный выбор. Поэтому прежде чем она наделает глупостей, отец должен решить: «Найду-ка я ей подходящую пару, это мой долг, я ее опекун. Я должен найти ей того, кто даст ей хорошее прибежище». Таков метод, принятый у хинду».

Акшаянанда сказал, что хотя это совершенно естественно — выбирать дочери жениха должны родители. «Они скажут на это, что это ограничение, это неестественно».

«Они могут так говорить, — сказал Прабхупада. — Но такова естественная психология. Отец, мать, они знают, они — благожелатели своих детей. Сейчас все испорчено. Но нам нет до этого дела. Мы говорим: «Примите сознание Кришны, тогда все наладится».

Мы продолжили обсуждать программу стерилизации, и Акшаянанда спросил, когда они делают эту операцию, портит ли это интеллект человека. «Поскольку я читал, что если семя поднимается к мозгу, тогда может быть какой-то разум, хотя бы небольшой. Благодаря стерилизации семя больше не будет подниматься к мозгу? Так они станут подобны рогатому скоту. Они уже стали подобны рогатому скоту».

Прабхупада кивнул: «В наши дни юноши стали тупыми. Почему они отупели?»

«В Индии они такие тупые», — сказал Акшаянанда.

«Повсюду, — заметил Прабхупада. — Они отупели, поскольку извергают семя как очумелые. Они должны быть тупыми. Есть такое слово, уддхарема. Рета значит «семя». Те, кто научился направлять движение семени к мозгам, — уЬдхаретОу величайшие йоги. Они могут поднять семя к мозгу благодаря йогической силе, вместо того чтобы позволить ему течь вниз и извергаться».

Акшаянанда, прежде женатый человек с двумя детьми, принявший санньясу в 1972 году, скорбел о неудачливом положении жертв стерилизации: «Итак, если их стерилизуют, их семя не сможет течь вверх. Больше никогда. Оно не будет

доходить до мозга. Поэтому на эту жизнь с их мозгами покончено».

Шрила Прабхупада, однако, не ^только лишь ругал правительство. Согласно недавно поступившим сообщениям, всех бабаджи округа Большой Вриндаван, включая Го- вардхан и Радха-кунду, увезли на автобусе в больницу и подвергли стерилизации. «Как, например, эти бабаджи подверглись стерилизации, поскольку правительство знает, что даже так называемые садху и бабаджи занимаются сексом, Это очевидно для всех. Поскольку столько женщин приходит в госпитали, американские госпитали. Больничный персонал не принимает это всерьез: «Это естественно, мужчина и женщина». Но согласно правилам духовной жизни это строго-настрого запрещено».

Акшаянанда сказал, что он знал доктора, одного из наших пожизненных членов, которому правительство велело делать определенное количество операций по стерилизации в день, если он хочет получать зарплату. Согласно сообщениям газет, только лишь в одном индийском штате были насильно оперированы 70000 женщин и 36000 мужчин. И закон таков, что если у супружеской пары больше трех детей, они должны пройти стерилизацию.

Акшаянанда Махарадж прокомментировал это, сказав, что это настоящий признак развития Кали-юги: «Женщина находится у власти, и она кастрирует всех мужчин, делая их безмозглыми, как рогатый скот». Он считал, что из-за сложившейся ситуации наша проповедь в Индии должна быть более деликатной.

Прабхупада, напротив, рассматривал все это как возможность усилить нашу проповедь: «Нет, как, например, я говорил из «Бхагаватам». Если ты говоришь только о том, что упомянуто в наших книгах, это уже тактично». Цитируя стих, который был сегодня утром, Прабхупада сказал: «В настоящий момент они находятся в таком состоянии, что на них влияют шока-моха-бхая. Так примите сознание Кришны. Это самое лучшее, и сейчас самое время, так как в настоящий момент они ввергнуты в шока-моха-бхая. Все уже развивается полным ходом. Так что вы должны принять сознание Кришны. Причиной этому может послужить страх, бхаяу даже из страха они могут принять сознание Кришны».

Он объяснил, что среди праведных людей те, кто находятся в беде, обращаются к Богу. И даже если кто-то не очень благочестив, просто слушая воспевание Харе Кришна, он станет сукритина.

Акшаянанда заявил, что практически каждый из наших преданных, прежде чем прийти в сознание Кришны, помышлял о самоубийстве. По крайней мере, он об этом думал.

Прабхупада согласился, что среди людей Запада самоубийство— обычное дело. Он вспомнил, что крыши высотных зданий и башен на Западе обнесены защитным ограждением, чтобы люди не сбрасывались с них. Для людей, сводящих счеты с жизнью таким образом, есть специальный термин — «прыгающие с горы». «Этот тип самоубийства легче, чем другие. Поскольку вам нужно всего лишь один раз прыгнуть. Но когда вы падаете, сразу же все забываете. Сам по себе суицид — это очень плохо».

Разговор о самоубийстве побудил Акшаянанду спросить Прабхупаду об одном майявади, ровеснике М. К. Ганди, Виноде Бхаве. «Этот Винода решил поститься до смерти или до тех пор, пока убийство коров не будет остановлено. Итак, если он умрет, значит, он виновен в убийстве. Правильно ли я думаю? И если допустим, он — брахман, то он виновен в брахма-хатйе. Так что, постясь, он на самом деле совершает больший грех, чем убийство коров».

«Ты прав, — сказал Прабхупада. — И чего он этим добьется? Он что, думает, что если он умрет от голода, тогда убийство коров прекратится? Это глупость».

Прабхупада сказал, что действия этого человека лишены здравого смысла.

Акшаянанда сделал Шриле Прабхупаде комплимент, сказав, что только он описывает все понятно в своем издании «Гиты»: «Никто больше этого не сделал. Чинмоянанда, тот просто мошенник, и никто больше. Никто этого не объяснил. Они просто не знают об этом».

Прабхупада усмехнулся: «Нет, любой, кто не состоит в нашей ученической преемственности, он просто не человек. Чинмоянанда, Вивекананда, этот-ананда, тот-ананда, они просто... Ананда, у них нет ананды. Они все — нирананда».

Прабхупада опять рассмеялся, сказав, что слышал от одного из наших пожизненных членов, известного жителя Бомбея, устный комментарий на эту тему. «Он очень разумен. Он сказал своему другу, что Бхактиведанта Свами — сата мукала. Это значит тот, кто очернил всех этих так называемых санньяси и йогов».

Прабхупада упомянул имена местных духовных лидеров, включая одного из своих духовных братьев, и спросил, если оперировать только фактами, чего они добились? «Я не горжусь, но чего они добились в сравнении со мной? Каждому из них должно быть стыдно. Из-за своей неудачи они могут завидовать, но если вы трезво все оцените, —сата мукала Это факт.

В Бенгалии говорят, что если брахман черный, он опасен. Это означает, что он — не чистый брахман, брахман не может быть черным. Как, например, европеец. Если к цвету его кожи примешивается темный оттенок, значит, он — полукровка. Европеец или американец, если он черный, значит, он помесь. Итак, семья брахмана должна быть очень светлой, шукла. Если семья брахмана или кшатрия действительно чиста, они должны быть очень красивыми». Он вновь процитировал бенгальскую пословицу: «Это слэнговое выражение, кала брахмана. Брахман не должен быть черным, а шудра не должен быть белым. А мусульманин не должен быть карликом, поскольку прежде настоящие мусульмане были родом из Кабула, Афганистана. Если мусульманин — карлик, значит, он ненастоящий мусульманин. Сын проститутки и пошья-путра, приемный сын. Все они относятся к одному классу.

Приемный сын получает деньги без труда и растрачивает их. Я видел многих приемных сыновей. Как правило, приемный сын — значит испорченный сын, поскольку он получает деньги. Тот, у кого есть деньги, но нет детей, берет себе какого-нибудь приемыша. Итак, этот приемный сын думает: «О, теперь у меня есть столько денег», и он больше никогда не работает, а значит, он испорчен. Я видел многих приемных сыновей. Один из них получил много лакхов рупий и за одну ночь спустил все на вино и женщин. Я видел это. Был один джентльмен, Нарендранатх Сингх. У него было огромное шикарное здание, и сам он был очень богатым человеком. Я видел его, когда ему уже пришел конец. У него был друг, большой человек. И вот однажды я увидел его в Калькутте. Он сидел в рикше, и никакого друга рядом не было. Он знал практически всех больших людей Калькутты. Но никто не пришел к нему и не сказал: «Ну, Нарендра, ты чего здесь сидишь? Садись в мою машину». Никто не пришел. Поскольку был сильный ливень, он насквозь промок. А ведь когда он был богат, у него был личный «роллс-ройс».

На этом Прабхупада закончил сегодняшнюю встречу. Эта встреча была посвящена вопросам управления, но он пользовался любой возможностью для проповеди. Без философии не может быть управления.

* * *

Решение, принятое Прабхупадой о повторном назначении Хамсадуты Свами Джи-би-си по Германии, вызвало естественную реакцию среди преданных, проповедующих в Германии. Президенты германских храмов сегодня прислали телеграмму, прося Прабхупаду не посылать его назад. Из-за возникших противоречий этим вечерЪм Прабхупада поговорил с Хамсадутой. Он сказал, что предоставляет ему право выбора: возвращаться в Германию или нет.

Однако Хамсадута попросил Прабхупаду самому принять решение. Он хочет делать так, как Прабхупада считает для него наилучшим, хотя он и склонен остаться в Индии. Он не думает, что если вернется в Германию, то это приведет к успеху.

К нашему удивлению, сегодня пришло письмо от Мад- худвиши Прабху. Это первый раз, когда Шрила Прабхуада услышал от него какие-то известия с тех пор, как он ушел в мае. В своем письме Мадхудвиша касался обвинений о том, что он взял 60000 $ из нью-йоркского храма, когда уходил (это голословное утверждение впервые дошло до слуха Прабхупады). Мадхудвиша решительно отверг любые обвинения на этот счет. Он также сообщил Прабхупаде о своем нынешнем состоянии. Он писал, что встретил девушку и намерен на ней жениться, и надеется «предложить сына» Шриле Прабхупаде. По его словам, он считает, что его служение Прабхупаде «не прекратилось, а просто замедлилось», и что он, несмотря ни на что, воспевает мантру и предлагает свою пищу Богу.

Прабхупада был очень счастлив получить весточку от своего ученика, но поскольку Мадхудвиша не оставил обратного адреса, он не мог ответить на его письмо.

43-летний ученый из Калькутты, мистер Ратиндра Натх Гангули, обратился с просьбой взять на себя какое- нибудь служение в наших образовательных программах. У мистера Гангули степень магистра в трех различных областях, и сейчас он защищает докторскую диссертацию в области английского языка.

Прабхупада был рад такому предложению и пригласил его провести месяц во Вриндаване, чтобы наметить

программу: «Это так замечательно, что вы написали мне письмо с предложением своих услуг. Такова миссия каждого, кто получил человеческое рождение на земле Бхарата-варши. Согласно утверждению Чайтаньи Махапрабху, бхарата бхуми- те манушья хайла джанма яра джанма сатхака каре каро пара упакара. Поэтому это так замечательно, что вы принимаете i всерьез наставления Господа, вверяя себя руководству Его

истинного представителя». ; Гоур Говинда Махарадж прислал длинное письмо из

Бхуванешвара, сокрушаясь из-за недостатка общения и помощи для продвижения вперед проповеднической миссии: «Часто, воспевая хари киртан, я чувствую себя удрученным и подавленным, поскольку киртан никогда не поется в одиночку. Для него нужны преданные. Я знаю, насколько я неудачлив, поскольку сюда не приходит достаточно настоящих преданных, чтобы помогать мне петь киртан». Вместе с ним живут два западных преданных, а остальные, похоже, \ просто приходят и уходят. «Они не могут приспособиться к этому удаленному уголку земли, где нет современных I удобств и городского окружения. Они всегда думают о тех центрах, где жили до этого, где есть все, что их привлекало, то есть замечательный храм, красивые Божества, хороший I прасад, замечательные преданные, удобные комнаты, в которых можно жить и т. д., тогда как здесь ничего этого [ нет... Только грязь и большой участок земли в отдаленном от города месте».

Помимо этого, он писал, что все местные жители — обманщики: «Они говорят приятные слова, но почти ничего не делают и всегда пытаются обмануть меня. Они очень сильно привязаны к собственному бизнесу и удовлетворению чувств. Они всегда пытаются извлечь из нашего общения выгоду для себя. Когда же у них ничего не получается, они исчезают. Они не очень серьезны. Они бесполезны, а мне приходится работать здесь с ними. Милостиво просветите

меня, как мне с ними быть и как сделать мою проповедь эффективной».

В своем ответе Шрила Прабхупада вдохновлял его продолжать и даже прославил его изоляцию как часть нашей традиции: «На самом деле проповедь делается в одиночку, таков опыт, полученный нами от предыдущих ачарьев. Чайтанья Махапрабху путешествовал в одиночку, и с большим трудом его спутники убедили его принять помощника».

Прабхупада привел практические соображения, почему невозможно послать в Бхуванешвар больше людей: «Что касается иностранных преданных, я могу немедленно прислать из других стран 500 преданных, но правительство не позволит им остаться. Любой преданный, приезжающий сюда из-за границы, через три месяца или полгода вынужден возвращаться восвояси, а это стоит 10000 рупий. Все же я борюсь, и когда это только возможно, привожу преданных с Запада, чтобы проповедовать в Индии. Ведь как ты сказал, индийцы — обманщики, хотя далеко не все. Большинство из тех, кто приходит и присоединяется к нам, несерьезны, как ты уже убедился. Я не знаю, что можно поделать в подобных обстоятельствах... Но все-таки есть одна надежда, что ты публикуешь книги на языке ория, они распространяются, и твои переводы одобрены мной. Так что если ты сосредоточишься на миссии печатания книг и их распространения, насколько это возможно, это наш величайший успех. Ты можешь сразу же построить там замечательный храм, но, как ты пишешь, там нет преданных, тогда как же осуществлять управление храмом? Это проблема. Итак, ты хорошо говоришь на местном языке. Если своей проповедью ты убедишь несколько искренних душ присоединиться к тебе, это уже успех. Как, например, было в Европе и Америке. Я поехал туда в одиночку, и на мою проповедь откликнулись эти юноши, и потому мы можем видеть небольшой успех. К сожалению, в Индии этот дух отсутствует. Обычно в Индии молодые люди стремятся к деньгам и женщинам, это естественно. У них нет духа самопожертвования. В этом разница».

* * *

После вечернего даршана в храме преданные всегда устраивают большой киртан во время арати, особенно когда Локанатха Махарадж находится здесь со своими людьми, так как у них огромный энтузиазм в пении киртанов. Однако они развили стиль киртана, немного отличный от принятого в ИСККОН. Когда киртан достигает пика, они собираются в группу и начинают петь: «Нитай гоура харибол, харибол, ха- рибол, харибол». Воспевание «харибол» полностью уносит их прочь. Иногда это пение продолжается в течение пяти или десяти минут, повторяясь вновь и вновь: «Харибол! Харибол! Харибол! Харибол!» Иногда оно продолжается даже дольше, чем пение маха-мантры. Некоторым преданным это не нравится, хотя никто не сомневается в их энтузиазме.

Харикеша Свами резко возражает против этого пения, и сегодня утром он отправился в сад спросить, каково на этот счет мнение Прабхупады. Поскольку мы никогда не слышали, чтобы Шрила Прабхупада пел эту мантру, у Харикеши Свами возникли сомнения в авторитетности этой практики. В Дели, в пандале Прабхупада остановил киртан Локанатхи, но в то время он не объяснил, почему. И вот сейчас, этим вечером, Прабхупада, хотя и не слишком огорченный этим, ясно дал понять, что не одобряет подобное воспевание. Он сказал нам, что мы должны главным образом петь Харе Кришна ма- ха-мантру. Он сказал, что мантра нитай-гаура харибол правильная, поскольку это авторитетные имена Господа, но проблема заключается в том, что мы должны строго придерживаться того, что дано предыдущими ачарьями. Таков наш метод. Ачарьи пели все пять имен Панча-таттвы, а не два. Так что хотя в пении имен Гаура-Нитай нет оскорбления, если мы отклоняемся с правильного пути и поем наши собственные самодельные мантры, то это гу- рор-авагъя, или непослушание указаниям духовного учителя и линии ачарьев. Чтобы прогрессировать в духовной жизни, необходимо всегда придерживаться линии ачарьев.

Он привел в пример ашрам, находящийся сзади нашего храма, обитатели которого поют каждое утро: «нитай- гаура радхе-шьяма джапа харе Кришна харе рама». Прабхупада сказал, что это оскорбительно, поскольку это отклонение от линии ачарьев.

Во время нашего разговора в саду присутствовали также и другие преданные. Чаранаравиндам обнаружил, что его служение в качестве садовника Прабхупады дает ему возможность свободного доступа в сад и возможность присутствовать здесь, когда здесь находится Прабхупада. Прабхупаду это вовсе не беспокоит. Другим присутствовавшим там преданным был Сваямбхур дас из Австралии. И еще к нам присоединился Вип- рамукхья дас, один из храмовых пуджари, стремящийся получить благословения Прабхупады, поскольку завтра утром он собирается уезжать открывать центр в Турции. Итак, этим вечером собралась небольшая группа преданных, и мы сидели у лотосных стоп Прабхупады, в благоприятной атмосфере сада, прохладной и насыщенной успокаивающими звуками мягко ниспадающих из фонтана-лотоса струй воды, а также нектарными словами, льющимися из лотосных уст Шрилы Прабхупады.

Сваямбхур хотел получить более подробные объяснения, почему Прабхупада назвал пение нитай-гаура отклонением. В его уме было некое противоречие, и он представил его на рассмотрение Прабхупады: «Прабхупада, в «Чайтанья-чаритамрите» вы написали, что маха-мантра Чайтаньи, шри кришна-чайтанья прабху нитьянанда.,. При ее повторении оскорбления не принимаются. И поэтому в Кали-югу ее повторение более благоприятно...»

Прабхупада повторил то» что сказал им до этого Харикеше Махараджу: «Если ты не следуешь тому, что определено ачаръями, это оскорбление. Гурор авагъя. Повторять гау- ра-нитай — не оскорбление. Но наши предшественники, гуру, пели: шри кришна-чайтанья прабху нитъянанда шри адвайта... почему мы должны петь как-то по-другому? Это гурор авагъя. Здесь даже не может быть апарадхи, поскольку гуру, Кавирадж Госвами, пел так, и мой гуру тоже так пел, и мы должны этому следовать. Мы не должны отклоняться от линии ачарьев. Это гурор авагъя, шрути-шастра-нинда- нам; намно балад ясъя хи папа-буддхих. Итак, это одно из десяти оскорблений, совершаемых при воспевании, даша-вид- ха-апарадха. Гурор авагъя».

«Что приносит людям большее благо: слушание Панча-таттва маха-мантры или Харе Кришна маха-мантры?» — спросил Сваямбхур.

«О да, — сказал нам Прабхупада. — Вы идете к воспеванию Харе Кришна через Нитай-Гауру. Нитайер каруна ха- бе брадже радха-кришна пабе». Но затем он добавил: «Принцип таков: не пытайтесь ничего выдумывать. Поскольку вы не опытны, глупости, которые вы выдумаете, будут оскорблением. Лучше продолжать делать то, что уже нам дано, это просто».

Сваямбхур сказал, что знает кое-кого, кто повторяет Панча-таттва мантру на четках.

От удивления брови Прабхупады поднялись; «Кто?» «Этот парень, живущий на Радха-кунде, Ричард».

Он имел в виду высокого тощего нью-йоркца, который нравился Шриле Прабхупаде и многим преданным за свое смиренное поведение и который уже достаточно долгое время жил на Радха-кунде.

Прабхупада неодобрительно и вместе с тем сострадательно покачал головой: «Мошенник. Это все его плохое общение. Поэтому я и говорю: не общайтесь с так называемыми

бабаджи с Радха-кунды. Нара-кунда бабаджи. А они еще и биди курят. Я видел. Ричард все еще там?»

Когда ему объяснили, что Ричард сейчас очень болен и находится на пороге смерти, Прабхупада расстроился и сказал, что он мог бы приехать и остаться с нами, если в этом есть необходимость.

В этот момент Випрамукхья Прабху сообщил Шриле Прабхупаде о своем скором отъезде: «Завтра я еду в Дели и затем я уезжаю в Стамбул». Он решил поехать в Стамбул, поскольку слышал, как Шрила Прабхупада сказал, что «хотел бы взять пыль со стоп» каждого, кто проповедует в мусульманских странах.

Прабхупада широко улыбнулся Випрамукхье и сказал с убежденностью и решимостью: «Замечательно. Отправляйся с благословениями Чайтаньи Махапрабху, притхиви- те ачхе ята нагаради-грома. Замечательно. Кришна защитит тебя. Повторяй Харе Кришна и полагайся на Кришну, тогда все будет хорошо. Не бойся, что ты отправляешься в чужую страну. Не бывает чужих стран. Ишавасьям идам — все принадлежит Кришне. Мароби ракхоби йо иччха тохара. Предание означает: «Кришна, я предался Тебе. Сейчас, если Ты хочешь, можешь защитить меня. Если хочешь, убей меня. Можешь делать со мной все, что Тебе хочется». Вот и все. Мароби ракхоби йо иччха тохара нитья-даса прати тува ад- хикара. «Я твой вечный слуга. У Тебя есть на меня все права. Убьешь ли Ты меня или защитишь, это Твое дело. Я предаюсь Тебе». Бас — это предание.

Кто-то может сказать: «Если Ты поставишь меня в неудобное положение, тогда я не собираюсь Тебе предаваться» — это небезусловное предание. Бхактивинода Тхакур говорит: «Делай со мной то, что Тебе нравится». Таково учение Чайтаньи Махапрабху. Делай со мной то, что Тебе нравится. Выбор за Тобой. Я не возражаю. Ягпха татха 6а видадхату лампато».

Сваямбхур спросил, должно ли у преданного быть такое же настроение — выходить и бесстрашно проповедовать, если он не является сильным преданным.

Прабхупада неправильно расслышал его вопрос, и понял его так, что если кто-то — сильный преданный, должен ли он проповедовать, и ответил очень позитивно: «Вот что действительно необходимо. Дридха-врата, это совершенство. Бхаджанте мам дридха-вратах».

Я прояснил вопрос: «Нет, он говорит, что если вы не очень устойчивы в сознании Кришны, вы все равно должны выходить и проповедовать?»

И Шрила Прабхупада ответил: «Каждый из нас недостаточно устойчив. Никто не совершенен, но выполняя служение, он становится совершенным. Чем больше вы занимаетесь служением, тем более совершенным становитесь. Вы не можете стать совершенным за один день».

Я вспомнил, как он говорил, что проповедь не предназначена для неофитов, и тогда Прабхупада подробно объяснил, что он имеет ввиду: «Неофит — это каништха-адхика- ри> который замечательно поклоняется Божеству, но ему не нравится делать добро другим, и тем более он не знает, кто такой вайшнав, — таков неофит. Он занимается арчаной, он сосредоточен на этом, он делает это очень хорошо. Он не понимает, кто такой бхакта, на тад-бхактешу чанйе- шу, и как делать добро другим, но он очень хорошо поклоняется Божеству, са бхактах пракритах смритах. Он — пракрита. Но он может сделать духовный прогресс, когда по милости Кришны он поймет: «Вот вайшнав. А вот невинный человек. Его следует просветить». Это проповедник. Или когда он чувствует то, что чувствуют другие. Как, например, Прахлада Махараджа. Шоче тато вимукха-четаса. «Я думаю обо всех мошенниках, отвернувшихся от Тебя». Вот это вайшнав, возвышенный преданный. «Что касается меня, у меня нет никаких проблем». Наиводвидже пара

Глава 5. Шри Вриндавана-дхама

дуратъяя-ваи: «Здесь может быть столько опасностей, но мне до них нет никакого дела. Меня они не беспокоят». Удвидже. Пара дуратъяя—даже если опасность очень труднопреодолима, мне нет до этого никакого дела. Почему? Твад-вирья-гаяна- махсшрита-магна-читтах. «Поскольку когда я думаю о Тебе, прославляю Тебя, меня не трогают все эти опасности». «Тогда почему же ты выглядишь таким печальным? Почему?» Шоче тато вимукха-четаса «Я думаю об этих негодяях, отвергнувших Тебя. Они занимаются тем, чем заниматься не следует, майя-сукхая, ради временного счастья и материальных чувств. Я думаю как они. Поэтому я печален. Но что касается лично меня, у меня нет никаких беспокойств». А на самом деле, что Прахлада Махарадж... Его бросали в огонь, его бросали с холма, и под... Его это не беспокоило. «Чтобы вы ни сделали, я б уду повторять Харе Кришна». Так как же он будет счастлив? Он уже прошел все посланные ему испытания. Их ему устроил ни кто иной, как его собственный отец! Он беспомощен. Он зависит от отца, а отец доставляет ему столько страданий. «Все нормально, если он так хочет, пусть так и будет». Каждый ожидает от своего отца любви. Ему всего лишь пять лет от роду, куда же он пойдет? Нет, нет. «Я принимаю прибежище у Кришны, а ты можешь продолжать делать свое дело. Мне нет никакого дела до твоего наказания».

«Такая ступень бхакти очень редко достижима, Прабхупада, — отважился вмешаться Сваямбхур, — Быть бесстрашным, находиться на таком уровне — это достигается крайне редко».

«Да. Сама по себе бхакти редко достижима, — согласился Прабхупада, — Бхакти — это недешево. Не думайте, что ее можно обрести за бесценок. Есть один стих, который я сейчас не помню: «Кришна может дать вам освобождение, но Он не спешит давать бхакти».

Харикеша Свами знал этот стих, и, к удовлетворению Прабхупады, процитировал его без запинки:

«Муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам».

«Да. Мукти. Он готов дать: «Ну хорошо, вот тебе мук- ти». Но Он дважды подумает, прежде чем давать бхакти. Бхакти означает, что Он оказывается под властью бхакты. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау».

«А мы занимаемся бхакти, Шрила Прабхупада?» — спросил Сваямбхур.

«Это ваидхи-бхакти, — сказал Прабхупада. — А здесь имеется в виду рага-бхакти, спонтанное преданное служение. Посредством ваидхи-бхакти вы должны подняться на уровень рага-бхакти. Без ваидхи-бхакти вы не сможете... Поскольку вы обусловлены. Те, кто освобожден, немедленно получают рага-бхакти. Не имитируя, это совсем другое дело. Нитья-сиддха».

Прабхупада слегка откинулся назад, положив руки на подлокотники. В руке его был мешочек для четок, и он стал негромко повторять маха-мантру на четках: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама... Надеюсь, я вдохновил вас. Идите и проповедуйте. Ничего не бойтесь. Просто передавайте это послание, яре декха таре каха Кришна упадеша. Чтобы вы ни узнали от Кришны, от вашего гуру, просто пересказывайте это, только и всего. Нет необходимости становиться большим экспертом, просто рассказывайте то, что вы выучили, и все».

Харикеша Свами предположил, что главное, чем следует заниматься «*-» это побольше петь киртанов и кушать прасада.

Прабхупада улыбнулся и согласился с ним. Он спросил своих учеников, умеют ли они готовить. Длинный список блюд, которые перечислил Чаранаравиндам, произвел на него впечатление. Випрамукхья признался, что он знает, как готовить не так уж много блюд, но зато умеет готовить сладкий рис.

Прабхупада слегка улыбнулся: «Для тебя это очень сладко. Европейцы и американцы любят сладкий рис, не так ли?»

Мы со смехом признались, что действительно любим сладкий рис, а еще халаву.

Прабхупада удовлетворенно кивнул и дал нам несколько советов о том, как правильно готовить и раздавать прасад: «Итак, приготовьте все эти блюда, предложите Кришне и преданным и в конце поешьте сами. Не ешьте первыми. Раздайте все, столько, сколько хотите, а затем ешьте сами. Сусукхам картум авьяям. Движение сознания Кришны такое замечательное, оно просто приятно. И служить в нем так приятно. И авьяям. Все, что вы делаете, приносит вечное благо, какое бы небольшое служение вы ни сделали, оно не пропадет даром — авьяям. Поэтому Нарада Муни говорит: бхаджанн апакво 'тха патет тато яди. Даже если его преданное служение недостаточно зрелое, и он падает, ква вабхадрам абхуд амушья кимУ где же тут потеря? Что бы он ни сделал в преданном служении — вечно, поскольку оно будет расти. Если семя оставлено в земле, тогда оно естественным образом будет расти. Это может занять некоторое время, но оно будет расти. Так что он не неудачник. Если он внимателен, оно будет расти. Мали хана сеи биджа каре аро- пана, шравана-киртана-джале карайе. Лиана преданного служения растет и в конце концов принимает прибежище у Кришны. Это описано в «Чайтанья-чаритамрите».

Випрамукхья сказал: «Приготовив пир, мы должны раздавать его и раздавать, и раздавать, и когда никто больше ничего не хочет, тогда мы должны поесть сами».

Прабхупада засмеялся. «До тех пор, пока прасад не будет находиться у него вот здесь». Он сделал жест рукой, подняв ее к горлу. «И не только здесь, но и здесь». Он поднял руку к макушке головы. «Ешьте столько, сколько вам захочется. Мы не жадины. Ешьте, сколько влезет, а я подложу вам добавки. Но не выбрасывайте, ешьте, не выбрасывайте».

Харикеша и я начали смеяться, наблюдая жесты Прабхупады и слыша его ироничный голос. «Этим утром вы ска- * зал и, что поститься благоприятно!», — сказал я.

Прабхупада засмеялся вместе с нами, но затем пояснил: «Нет, это не касается прасада. Я никогда не имел в виду прасад. Нет, пост для того, кто не развил сознание Кришны, пост предназначен для него. А тот, кто получает удовольствие: «О, это удовольствие Кришны, пища, которую ел Кришна, я тоже ее ем». Идея такова. Пока мы непреданные, мы должны сначала поститься. А тот, кто стал преданным, будет есть столько, сколько захочет. Я говорил, что мы должны поститься, пока мы непреданные». Он едва заметно улыбнулся. «Для меня пост хорош, и если я ем больше нормы — атъяхарах».

Я предположил, что мы могли бы оценить вкус кришна- прасада, не объедаясь так, чтобы быть сытыми по горло.

Прабхупада придерживался либерального настроения: «Да. Это для преданного. Преданный может есть. Как ел Чайтанья Махапрабху, Говинда, его слуга, пожаловался Ему: «Господин, здесь хранится столько разных вкусностей, и все спрашивают меня, когда Чайтанья Махапрабху попробует то, что я приготовил. Я отвечаю: «О да, Он уже это съел». Так что я вынужден лгать. А вы ничего не едите. Что же мне делать? Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Ну, хорошо, принеси мне их. Принеси». Итак, он начал есть столько пищи, сколько могло бы накормить сотню людей. Он все съел. Затем Он спросил: «А еще есть?» Но к тому моменту там остались лишь пустые сумки, все было съедено. Так что Он съел все, одно блюдо за другим, одно за другим, одно за другим. «Хорошо. Неси, неси, неси». Он может так есть, а мы — нет».

Сваямбхур спросил, является ли желание проповедовать признаком духовного продвижения.

Прабхупада ответил, что да, добавив, что если кто-то не стремится проповедовать, то он должен постоянно

поклоняться Божеству. Он объяснил, что когда преданный прогрессирует, в нем само собой возникает желание проповедовать. В качестве примера он привел юного Кришна даса, сына пуджари из делийского храма: «Он знает английский и французский, он знает... Что это значит? Он слышал, как другие говорят на этих языках, и тоже хочет на них разговаривать. Такова естественная последовательность событий. Если кто-то слушает от авторитетной личности о Кришне, он захочет об этом говорить. Это проповедь. Не так, что «Я послушал о Кришне, и все». Нет. Когда он хочет говорить о Кришне другим, это признак его духовного продвижения, это то, что нужно. Шраванам, киртанам. Таков критерий того, что он продвинут. Нама, рупа, гуна, лила...».

Сваямбхур спросил: «Должен ли он начать говорить немедленно, или он может заговорить через какое-то время?»

«Нет, не сразу, — сказал Прабхупада, — Как вы можете начать говорить сразу же? До тех пор, пока он не узнает, о чем говорить, как он может говорить? Лучше молчать, чем нести всякую чепуху. Прежде всего, он должен понять, какова наша философия, какова наука преданности, тогда он может говорить».

Випрамукхья интересовался, являются ли турки явана- ми, упомянутыми в «Шримад-Бхагаватам».

«С материальной точки зрения может существовать столько различий, — сказал Прабхупада, — но с духовной точки зрения, все они — слуги Кришны. Никто не является ни яваной, ни брахманом. Все слуги Кришны, Пандитах са- ма-даршинах. Мы отправляемся туда не для того, чтобы сделать из яваны брахмана, не в этом наша миссия. Наше дело в том, что мы знаем, что он слуга Кришны. Забыв о Кришне, он думает о себе как о турке, мусульманине, иудаисте, христианине. Это его болезнь, так дай-ка я вылечу эту болезнь. Почему он должен зваться яваной? Это искусственно. Он — Кришна дас. Дживера сварупа хая нитъя-кришна-даса,

Чтобы пролить свет на этот вопрос, Прабхупада привел другой пример: «Как, например, когда доктор лечит пациента, думает ли он, что перед ним христианин, а вот он — мусульманин, а он —хинду? Он относится к больному как к больному, и неважно, кто он. И он назначает лечение. Он никогда не думает, что вот больной-христианин, а вот — мусульманин, а вот — больной-хинду. Он — мой пациент, принесите ему лекарство. Таково занятие врача. Почему мы должны принимать во внимание: «Вот этот пациент — христианин. Его следует лечить по-другому, нежели мусульманина»? Рассуждает ли врач подобным образом? Думает ли он так? Думает ли по-честному какой-нибудь врач: «Вот паци- ент-хрисгианин, о нем следует позаботиться особо»? Нет. Если он — врач, он должен одинаково лечить всех».

Это было очень приятное общение, и через некоторое время преданные ушли, позволив Шриле Прабхупаде остаться один на один с тишиной сада.

Бхагатджи пришел около 9:00 вечера и, как уже вошло у него в привычку, приготовил для Шрилы Прабхупады стакан вечернего молока, подслащенного кристаллическим сахаром. Затем он в течение нескольких минут посидел с Его Божественной Милостью, не для того чтобы обсудить какие-то серьезные вопросы, но чтобы насладиться общением с ним. Бхагатджи очень нравится Шриле Прабхупаде, и Прабхупада полагается на его здравое суждение при решении многих вопросов управления.