प्रत्नस्य विष्णो रूपं यत्सत्यस्यर्तस्य ब्रह्मणः ।
अमृतस्य च मृत्योश्च सूर्यमात्मानमीमहीति ॥५॥

пратнасйа вишо рӯпа йат
сатйасйартасйа брахмаа
амтасйа ча мтйо ча
сӯрйам тмнам ӣмахӣти

пратнасйа — старейшего; вишо — Господа Вишну; рӯпам — форма; йат — которая; сатйасйа — Абсолютной Истины; тасйа — дхармы; брахмаа — Верховного Брахмана; амтасйа — благоприятного результата; ча — и; мтйо — смерти (неблагоприятного результата); ча — и; сӯрйам — полубогу Сурье; тмнам — Сверхдуше (источнику всех душ); ӣмахи — приходим (за защитой); ити — так.


Текст

[Вот молитва, которую произносят обитатели Плакшадвипы, поклоняясь Верховному Господу:] «Пусть же нам дарует свое покровительство бог Солнца, который суть проявление Верховной Личности Бога, Господа Вишну, старейшего из всех существ и бесконечно расширяющего Свои возможности. Вишну — это единственный Бог, достойный поклонения. Он — олицетворение Вед, Он — сама религия, и Он — источник всех желанных и нежеланных последствий деятельности».

Комментарий

Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь Вишну является верховным повелителем смерти (мтйу сарва-хара чхам). Есть два вида деятельности: приносящая благо и приносящая вред, и оба они находятся во власти Господа Вишну. Говорится, что благотворная деятельность стоит перед Господом Вишну, а несущая зло — за Его спиной. И та и другая деятельность существуют повсюду в мире, и управляет ими Господь Вишну.

Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья пишет:

сӯрйа-сомгни-врӣа-
видхтшу йатх-крамам
плакшди-двӣпа-састхсу
стхита харим упсате

«Первым в иерархии правителей вселенной стоит бог Солнца. За ним идут бог Луны, бог огня и владыка водной стихии. Жители Плакшадвипы поклоняются Господу Хари в образе бога Солнца, а жители других островов поклоняются Ему в образе других названных богов».

В материальном творении много лесов, полей, гор и океанов, и повсюду люди поклоняются Верховному Господу, известному под разными именами.

Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет этот стих из «Шримад- Бхагаватам» следующим образом.

«Тот, из кого изошло все космическое мироздание, является старейшим из старых и, стало быть, не подвержен материальным изменениям. Он, Господь, наслаждается плодами всей благотворной деятельности, и Он же — первопричина и материальной обусловленности, и освобождения. Полубог Сурья принадлежит к числу очень могущественных джив (живых существ) и олицетворяет одну из частей тела Господа. Для нас вполне естественно подчиняться тем, кто обладает бо́льшим могуществом, поэтому людям позволено поклоняться различным полубогам как могущественным представителям Верховной Личности Бога. Эта мантра призывает поклоняться богу Солнца, но не как Всевышнему, а как Его могущественному представителю.

В „Катха-упанишад“ (1.3.1) говорится:

та пибантау суктасйа локе
гух правишау параме паррдхе
чхйтапау брахмавидо ваданти
пачгнайо йе ча три-чикет

„О Начикета, в глубине сердца живого существа пребывают две экспансии Господа Вишну: крошечная душа и Сверхдуша. Душа покоится на главном потоке жизненного воздуха и пожинает плоды своих действий, а Сверхдуша наблюдает за ней и позволяет вкушать эти плоды. Те, кто глубоко постиг науку о Брахмане, а также семейные люди, тщательно выполняющие все предписания Вед, говорят, что между душой и Сверхдушой существует такая же большая разница, как между тенью и солнцем“.

В „Шветашватара-упанишад“ (6.16) сказано:

са вивакд вивавидтмайони
джа клкро гуӣ сарвавид йа
прадхна-кшетраджа-патир гуеа
сасра-мокша-стхити-бандха-хету

„Верховный Господь, творец вселенной, знает в Своем творении каждый уголок. Он — причина возникновения всего мироздания, но не существует причины возникновения Его Самого. Он в совершенстве знает все на свете. Он — Сверхдуша, Он — владыка всех божественных качеств, и Он — повелитель этого мира. По Его воле живые существа оказываются в рабстве материальной, обусловленной жизни, и по Его же воле они освобождаются от этого рабства“.

А в „Тайттирия-упанишад“ (2.8) сказано следующее:

бхӣшсмд вта павате
бхӣшодети сӯрйа
бхӣшсмд агни чендра ча
мтйур дхвати пачама

„Из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним каждый день восходит и заходит солнце, и из страха перед Ним горит огонь. Только из страха перед Ним выполняют свой долг смерть и царь небес Индра“».

В этой главе описывается, как жители Плакшадвипы и следующих за ней пяти островов поклоняются, соответственно, богу Солнца, богу Луны, богу огня, богу водной стихии, богу воздуха и Господу Брахме. Но, как явствует из этого стиха, совершая обряды поклонения этим полубогам, они на самом деле поклоняются Господу Вишну, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех живых существ. На это указывают слова пратнасйа вишо рӯпам. Вишну — это брахма, Верховный Брахман, Он — источник всего, как благоприятного (амта), так и неблагоприятного (мтйу). Он пребывает в сердце каждого, в том числе и в сердцах полубогов. В «Бхагавад- гите» (7.20) сказано: кмаис таис таир хта-джн прападйанте ’нйа-деват — «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, вручают себя полубогам». Таким ослепленным вожделением людям рекомендуется поклоняться полубогам, чтобы осуществить свои материальные желания, но на самом деле исполнение этих желаний зависит не от материальных полубогов. Все свои действия полубоги совершают с дозволения Господа Вишну. Таким образом, хотя охваченные вожделением люди, вместо того чтобы поклоняться Господу Вишну, Сверхдуше в сердце каждого, поклоняются тому или иному полубогу, высшим объектом их поклонения является Господь Вишну, пребывающий в сердцах всех полубогов.