ет са стгйа партма-нішгм

адгйсіт пӯрватамаір махадбгі

аха тарішймі дуранта-пра

тамо мукундґгрі-нішевайаіва

етм — цей; са — так; стгйа — повністю втверджений; пара-тма-нішгм — відданість Верховній Особі, Крішні; адгйсітм — вшановуваний; пӯрватамаі — попередніми; махадбгіачар'ями; ахам — я; тарішймі — перетну; дуранта-прам — нездоланний; тама — океан невігластва; мукунда- аґгрі — лотосових стіп Мукунди; нішевай — поклонінням; ева — певно.


Текст

«[Як брахмана з Аванті-деші казав:] ÀЯ перетну нездоланний океан невігластва, міцно втвердившись у служінні лотосовим стопам Крішни. Цей шлях схвалили попередні ачар'ї, що були міцно втверджені у відданості Господеві, Параматмі, Верховному Богові-ОсобіÐ».

Комментарий

ПОЯСНЕННЯ: Щодо цього вірша, який являє собою цитату з «Шрімад-Бгаґаватам»(11.23.57), Шріла Бгактісіддганта Сарасваті Тгакура каже, що у відданому служінні є шістдесят чотири елементи, і одне з цих правил — це приймати символічні ознаки сану санн'яси. Якщо людина прийняла санн'ясу, її головне завдання — повністю присвятити своє життя служінню Мукунді, Крішні. Той, хто повністю не присвячує свій розум і тіло на служіння Господеві, не є справжнім санн'ясі. Просто зміна одягу ще не робить з людини санн'ясі. У «Бгаґавад-ґіті»(6.1) сказано: анріта карма-пгала крйа карма кароті йа/са саннйсī ча йоґī ча — санн'ясі є той, хто повністю присвячує себе праці на задоволення Крішни. Санн'яса — це не одяг, це бажання служити Крішні.

Слова партма-нішг означають «бути відданим Господа Крішни». Партм, Верховна Особа, — це Крішна. Īвара парама кша сач-чід-нанда-віґраха. Ті, хто повністю віддали себе служінню лотосовим стопам Крішни, є істинні санн'ясі. Дотримуючись формальних правил, віддані приймають одяг санн'ясі, як це робили попередні ачар'ї. Крім одягу, віддані приймають три данди. Згодом Вішну Свамі вказав, що партма-нішг означає прийняти одяг трі-данді. Щирий відданий до трьох данд додає ще одну, джіва-данду. Санн'ясі-вайшнавів називають тріданді-санн'ясі. Санн'ясі- майаваді приймають тільки одну данду, не розуміючи смислу трі-данди. Багато послідовників Шіви Свамі з часом залишили віддане служіння Господеві (тма-нішг) і стали послідовниками Шанкарачар'ї. Замість того, щоб брати якесь із 108 імен санн'ясі-вайшнави, члени сампрадаї Шіви Свамі ідуть за Шанкарачар'єю і беруть якесь із десяти імен санн'ясі- майаваді. Хоча Шрі Чайтан'я Махапрабгу прийняв загальновизнану за тих часів форму санн'яси (тобто ека-данда), Він повторював вірш із «Шрімад-Бгаґаватам» про тріданда- санн'ясу, яку прийняв брахмана з Авантіпури. Так Він непрямо проголосив, що в Його ека-данді, одній данді, містилось чотири з'єднаних данди. Для Шрі Чайтан'ї Махапрабгу екаданда-санн'яса без партма-нішг (відданого служіння Господеві Крішні) неприйнятна.

За точними правилами до трі-данди слід додавати ще одну, джіва-данду. Ці чотири данди, зв'язані воєдино, символізують безкорисливе віддане служіння Господеві. Екаданді-санн'ясі школи майаваді не мають відданості служінню Крішні і тому намагаються розчинитись у сяйві Брахмана, що являє собою проміжний стан між духовним існуванням і матеріальним. Цей безособистісний стан вони вважають за звільнення. Санн'ясі-майаваді, не знаючи, що Шрі Чайтан'я Махапрабгу був тріданді, вважають Чайтан'ю Махапрабгу за екаданді-санн'ясі. Це наслідок їхньої віварти, запаморочення. У «Шрімад- Бгаґаватам» немає мови про щось таке, як екаданді-санн'ясі. Справді, символом стану санн'яси служить тріданді-санн'ясі. Процитувавши цього вірша із «Шрімад-Бгаґаватам», Шрі Чайтан'я Махапрабгу прийняв сан санн'яси, рекомендований у «Шрімад-Бгаґаватам». Санн'ясі-майваді, зачаровані зовнішньою енерґією Господа, нездатні зрозуміти думок Шрі Чайтан'ї Махапрабгу.

Усі віддані Шрі Чайтан'ї Махапрабгу донині за Його прикладом приймають сан санн'яси, не знімаючи священного шнура і лишаючи на потилиці пасмо волосся. Екаданді-санн'ясі школи майавади знімають священний шнур і зголюють все волосся. Отже, їм незрозумілий смисл тріданда-санн'яси і вони не прагнуть присвятити своє життя служінню Мукунді. Вони думають тільки про злиття з Брахманом, відчуваючи відразу до матеріального існування. Ачар'ї, пропаґуючи дайва-варнашраму (суспільний лад чтур-варйам, за який ідеться в «Бгаґавад-ґіті»), не підтримують ідеї асура-варнашрами, згідно з якою варну визначають за народженням.

Тріданда-санн'ясу прийняв найближчий відданий Шрі Чайтан'ї Махапрабгу — Ґададгара Пандіта. Він дав тріданді- санн'ясу також Мадгаві Упадг'яї. Відомо, що від цього учня Ґададгари Пандіти, Мадгавачар'ї, почалась сампарадая, що в західній Iндії відома як Валлабгачар'я-сампрадая. Шріла Ґопала Бгатта Ґосвамі, відомий у Ґаудія-Вайшнава-сампрадаї як смрітй-ачар'я, свого часу прийняв тріданда-санн'ясу від Трідандіпади Прабодгананди Сарасваті. Хоча в літературі Ґаудія-вайшнавів немає прямих згадок про тріданда-санн'ясу, перший вірш «Упадешамріти» Шріли Рупи Ґосвамі закликає прийняти тріданда-санн'ясу, приборкавши шість потягів:

«Той, хто на силі приборкувати потяги мови, розуму, гніву, живота, язика та ґеніталіїв, відомий як ґосвамі, і гідний брати учнів по всьому світі». Послідовники Шрі Чайтан'ї Махапрабгу ніколи не приймали санн'ясу за звичаєм майаваді, але ця їхня відмова не підлягає жодній критиці. Шрі Чайтан'я Махапрабгу вшановував Шрідгару Свамі, що був тріданді- санн'ясі, але санн'ясі-майаваді, не розуміючи Шрідгари Свамі, іноді кажуть, що Шрідгара Свамі належав до громади екаданда-санн'ясі-майаваді. Насправді це не так.