ПОЯСНЕННЯ: У «Брахма-самхіті» сказано: īвара парама кша сач-чід-нанда-віґраха — «Верховний Бог- Особа, Крішна, має духовне тіло, сповнене знання, вічності й блаженства». У матеріальному світі тіло кожного являє собою повну протилежність до цього опису — воно скороминуще, повне невігластва і повне страждання. Тому всі описи, які називають Верховного Бога-Особу ніракара, просто вказують на те, що Він не має матеріального тіла, яке є в нас.

Філософи-майаваді не розуміють, в чому полягає «безформність» Верховного Бога-Особи. Верховний Господь не має форми, схожої на нашу, але Він має духовну форму. Не знаючи цього, філософи-майаваді висувають однобокий погляд, кажучи, що Верховний Бог, чи Брахман, просто безформний (ніракара). Щодо цього Шріла Бгактівінода Тгакура наводить багато цитат із ведичної літератури. Якщо визнати дійсне, тобто пряме, значення цих ведичних тверджень, стає зрозуміло, що Верховний Бог-Особа має духовне тіло (сач- чід-нанда-віґраха).

У «Бріхад-аран'яка Упанішаді» (5.1.1) сказано: пӯрам ада пӯрам іда пӯрт пӯрам удачйате. Це вказує на те, що тіло Верховного Бога-Особи духовне, бо навіть поширюючись у багато різних проявів, Він залишається такий самий. У «Бгаґавад-ґіті» (10.8) Господь каже: аха сарвасйа прабгаво матта сарва правартате — «Я джерело всього. Усе постає з Мене». Філософи-майаваді тримаються матеріалістичних уявлень, мислячи: якщо Верховна Iстина поширює Себе в усе, Вона не може не втратити Своєї первинної форми. Тому вони гадають, що ніякої іншої форми існувати не може, за винятком велетенського тіла Господа, що все пронизує. Однак «Бріхад-аран'яка Упанішада» підтверджує: пӯрам ада пӯрам іда пӯрт пӯрам удачйате — «Хоча Господь поширює Себе у багато проявів, Він залишається такою самою первинною особистістю. Його первинне духовне тіло залишається таким, як було». Також в іншому місці сказано: вічітра-акті пуруша пура — «Верховний Бог-Особа, первинна особа [пуруша], має численні енерґії». А «Шветашватара Упанішада» проголошує: са вкша-клктібгі паро 'нйо йасмт прапача парівартате 'йа дгармваха ппануда бгаґеам — «Він джерело матеріального творіння, і тільки завдяки Йому все змінюється. Він покровитель релігії і крушитель гріховної діяльності. Він володар усіх багатств» («Швет.Уп.»6.6). Ведхам ета пуруша махнтам дітйа-вара тамаса парастт — «Тепер я розумію, що Верховний Бог-Особа найбільший з великих. Він сяє, як сонце, і перебуває поза цим матеріальним світом» («Швет.Уп.»3.8). Паті патīн парама парастт — «Він владика всіх владик, найвищий з вищих» («Швет.Уп.»6.7). Махн прабгур ваі пуруша — «Він верховний повелитель і верховна особа» («Швет.Уп.»3.12). Парсйа актір вівідгаіва рӯйате — «Можна збагнути, що Він має різні багатства» («Швет.Уп.»6.8). Аналогічно, у «Ріґ Веді» сказано: тад вішо парама пада сад пайанті сӯрайа — «Вішну є Всевишній, і воістину мудрі думають єдино про Його лотосові стопи». В «Прашна Упанішаді» (6.3) сказано: са īкш чакре — «Він скинув оком на матеріальне творіння». В «Айтарея Упанішаді» (1.1.1–2) сказано: са аікшата — «Він подивився на матеріальне творіння», та: ім локн асджата — «Він створив увесь цей матеріальний світ».

Отже, в Упанішадах та Ведах є багато віршів, які можна зацитувати на доказ того, що Верховний Бог не безособистісний. У «Катга Упанішаді» (2.2.13) також сказано: нітйо нітйн четана четаннм еко бахӯн йо відадгті кмн — «Він найвища вічно свідома особа, яка підтримує всі інші живі істоти». З цих усіх ведичних цитат можна зрозуміти, що Абсолютна Iстина — особа і що нікому не зрівнятися з Господом чи перевершити Його. Хоча є багато недолугих філософів-майаваді, які вважають себе навіть вищими за Крішну, Крішна таки асамаурдгва — незрівнянний і неперевершений ні для кого.

У вірші «Шветашватара Упанішади» (3.19) сказано: апі- пдо джавано ґрахīт. Це означає, що Абсолютна Iстина не має ніг чи рук. Цей опис безособистісний, а проте він не означає, що Абсолютний Бог-Особа не має форми. Він має духовну форму, що відмінна від форм, складених з матерії. Чайтан'я Махапрабгу з'ясовує цю різницю в даному вірші.